A következő címkéjű bejegyzések mutatása: Teológia. Összes bejegyzés megjelenítése
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: Teológia. Összes bejegyzés megjelenítése

2010. január 20., szerda

Deus ex főtt sonka

Egy ideje gyanúsak a megváltástant hirdető igék, az isteni beavatkozást igénylő képletek. Hamvasnál olvastam, hogy Isten a főtt sonkában is jelen van.

Végül is ketten maradnak, Isten és a bor... Tudom, hogy ezt a szót, Isten, ki se szabad ejtenem. Mindenféle más neveken kell róla beszélni, mint amilyen például csók, vagy mámor, vagy főtt sonka. A legfőbb nevének a bort választottam.

A bajnai búbos mellett, húsvét éjszakáján-hajnalán, egy teli cserépedény csülkös bab is felér a fény-szertartással. A közös gyomor, a közös mirigyek, a közös atomok és "protonnál is potomabb pontok" miriádjai kötnek össze minket egymással és a világgal. A főtt sonka maga a kitágított tabernákulum, a földre szált Isten, akiben kibékülünk, egymásra találunk, akit magunkhoz véve elsimulnak a ráncaink.

Ma délután az Írók Boltjában Balázs az apukájával közös könyvbemutatót tartott. Kedves volt a barátomat zavarban lévő nagyfiúként látni a közönség előtt, szemérmesen szavalni a maga sorait. Ferit már idéztem egyszer a blogom jobb hasábján:

...hisz olyan irgalmatlanul nagy ez az ég itt
megleli minden a maga törmelékit
megtalálja minden a maga illeszkedési pontját
ahová szavatossággal atomjaiként visszavonják...

(Birtalan Ferenc: Bálint bácsi, az üvegvisszaváltó; In: Hetvenkét lépcső)

A theosis (átistenülés) nem a konszekrált ostyák varázsa, mégcsak nem is a keresztények végidős exkluzív bulija. Vagy minden Isten (aki az álarcának az atomjait is át- meg átjárja), vagy ateisták vagyunk. Ez nem a transzcendencia cáfolata, csak az Immanens létének komolyan vétele. Újra Hamvas:

Felteszem ugyanis a kérdést: mi az a betegséghez igen hasonló nyugtalanság, az az irritált korlátoltság, az a zaklatott sietség - ma idegességnek mondják -, ami az ateistákra annyira jellemző? Vallás nélkül élni nem lehet... Vagy Istenben hisz az ember, vagy szurrogátumokban. E szurrogátum igen sokféle lehet: nevezhetik elvnek, világnézetnek... haladásnak, humanizmusnak... A mai vallásszurrogátum neve: materializmus. Hogy miért nevezi magát így, rejtély. Én vagyok a materialista, kedvesem, én, aki a töltött paprikához és a szilvás gombóchoz imádkozom... aki poligámiában élek az összes csillagokkal és virágokkal, és aki bort iszom... A rossz materialisták anyagáról az az önkéntelen érzésem van, hogy az tulajdonképpen nem is anyag, hanem cement. Sem megenni nem lehet, sem meginni, sem megnyalni, sem vele aludni. Ez az anyag hullája, ez a ronda, nehéz por, ez a hülyén szürke és köznapi ész jelképe, ez a mámortalan massza, ez a komisz rideg számítás (amely sohasem válik be), maga az absztrakció, ez az ateista anyag.

Talán nem beképzeltség ebben a koordinátarendszerben kijelenteni, hogy a világ ateista értelmezése minden díszétől megfosztja a világot. Nem csak a saját testem van velem kapcsolatban. Ma többször gondoltam valakire az edzőteremből. Spanyol után, hazafelé menet benéztem a Duna Plazába kínait enni és vásárolni. Az illető akkor lépett be a forgóajtón, amikor a pénztártól abba az irányba fordultam. A valóság arra válaszol, amit kérdezünk tőle. Végezetül a fiútól:

Nincsen zárókő.
Nincs boltív, sem oszlopok.
Bodzaillat van.

(Birtalan Balázs: Szezonvégi leltár; In: Művirágok a szimbolizmus oltárára)

2009. december 27., vasárnap

Zavar a jászolban?

Ezzel a címmel találtam egy fordítás részletet Umberto Ecotól, melyben azon töpreng, hogy pár tizenéves fiatal a Louvreban nem tudja eldönteni, hogy "Fra Angelico képén miért épp egy szárnyas buzeránssal beszélget az a nőalak..." A végkicsengése kb. az, hogy fordítsunk gondot a jó nevelésre.

Bennem egészen más irányban indultak el a gondolatok. Mit közvetítenek a vallásaink? Itt elsősorban a zsidó bölcsőben (jászolban) ringatott irányzatokat értem elsősorban, mivel a többit nem ismerem behatóan. Valaki a Földre jött, vagy küldött két kőtáblát, vagy a prófétát, hogy helyrehozza azt, amit mi elrontottunk. Jóságos és könyörületes, ezért megment bennünket. Bár nem vagyunk elég jók, de ő segít nyomorúságos helyzetünkön. Ugyan Jób még megoldás nélkül töpreng a szenvedéseink értelmén, vallásaink mégis kipipálták ezt a rejtélyt, minden megbocsátva... Kicsit ugyan dolgozni kell érte, alapvetően mégis csak hátradőlhetünk a fotelünkben (megfelelő ülőalkalmatosság behelyettesíthető) és szemlélhetjük az égi bravúrt.

Mi történik akkor, ha kiderül, mégsem vagyunk született pokol-fajzatok? Ha ráébredünk arra, hogy zavart működésünk a körülményeink játékának és nem belső romlottságunknak tudhatók be. Sőt: éppen az bizonyítja EGÉSZséges voltunkat, hogy ebben az EMBERtelen közegben nem vagyunk képesek természetünknek megfelelő minőségű életet produkálni. Bontsuk ki végre teljes nagyságában a kérdést: mi történik akkor, ha eleve nincs szükségünk megváltásra?

A jászolban fekvő kisded a keresztre kívánkozik: értünk, emberekért, a mi üdvösségünkért szállott le a mennyből, testesült meg (a Szentlélek erejéből) Szűz Máriától... Ha nagypéntekre munkaszünetet kap, akkor a karácsony estére is visszahat ez a "válság". A szenvedés gumicsontján rágódva sokan arra a végkövetkeztetésre bukkantak, hogy vagy nincs is Isten, vagy nem elég jóságos az Isten; mindenesetre az óvatosabbak is inkább nyugdíjba küldték őt.

Azt kevesen kockáztatták meg, hogy a börtönünk rácsát magunk készítettük, és a kulcsa is itt van a kezünkben. Nem az ókori mondák kusza szimbolikájába vesző régi bukás okozta a világunk betegségét, hanem egy jól kitapintható daganat, ami kezelhető. Mi történne akkor, ha az ENSZ vagy bárki más, két egyetemes törvényt csempészne be holnap reggelre minden földlakó szívébe (esetleg a Vatikán és szövetségesei heves tiltakozása mellett)?

I. Az ember születésétől fogja rendben van, nincs szüksége külső irányításra.
II. Minden, a bolygón található energia, élelmiszer, "nyersanyag" az egész bioszféra közös tulajdona, mely nem idegeníthető el sem egyének, sem fajok által.

Vagy inkább igazítsuk meg csipkés párnácskáját és leheljünk jó-éjszakát-puszit értünk ráncolódó homlokára?

2009. május 5., kedd

Confiteor

A bűnbánati liturgia közgyónása ezzel a szöveggel kezdődik:

Confiteor Deo omnipotenti et vobis, fratres,
quia peccavi nimis cogitatione, verbo, opere, et omissióne:
mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa...

Gyónom a mindenható Istennek és nektek testvéreim,
hogy sokszor és sokat vétkeztem: gondolattal, szóval, cselekedettel és mulasztással:
én vétkem, én vétkem, én igen nagy vétkem...

A szekuláris zsiráf a bocsánatkérést egy mélyebb kapcsolódással váltja fel, ahol nincs agresszor és sértett (Isteni fölség), hanem egyenrangú partnerek szerető és szabad párbeszéde folyik.

A bűnös-áldozat kategóriáit elengedve, mihez kezdjen ezzel az információval az istenhívő (keresztény) zsiráf? A vétkezés és a megbánás olyan mélyen gyökereznek liturgikus, lelkiségi és teológiai talajában, hogy ezek nélkül érthetetlenné és értelmezhetetlenné válik a megváltás műve, mely a vallási érzület és gondolkodás középpontja. Egy Krisztus-esemény nélküli, kiherélt hit lehet-e egyáltalán lelkesítő, tömegeket megmozgató erő?

A feltett kérdés bennfoglaltan azt sugallja, hogy a Názáreti Jézus által véghezvitt életműnek egyedüli értelme a megváltó kereszthalál. E nélkül hasznavehetetlen, kellemes "humanista" pacsmagolás folytatható csupán. Maga a megtestesülés - hirdeti már a ferences John Duns Scotus - nem csupán a teremtett világ restaurációja, hanem akkor is megtörtént volna, ha nincs a bűnbeesés. Az Isten barátsága, mint legnagyobb érték, nem jelenhet meg csupán véletlenül, mintegy a mi rosszaságunkra adott válasz. Különben igaza volna a húsvéti vigília öröménekének abban, hogy felix culpa (boldog vétek) történt; azaz megérte bűnözni, hiszen ezzel jobbá tettük az Istent magát!

Az Isten akkor is eljött volna, ha nincs bűnügy. Amennyiben igaz az, hogy őt nem lehet megsérteni, mert fölötte áll a mi szándékainknak, gondolatainknak és időbe zárt létünknek; amennyiben igaz az, nincs a részéről casus belli, szintén érthetetlen és értelmezhetetlen megváltásért folyamodni hozzá. Akkor nem a nyomok eltüntetésére érkezett, hanem találkozásra. Akkor a jelenlét (ő énbennem és én őbenne) kincse felülhalad minden elképzelhető jót ezen a bolygón és ezen túl. Akkor nem térden-hason csúszó, önmarcangoló és szorongó szenteket, vaksi jámborokat keres itt, hanem a magukat javítani kész, önálló egyéneket.

Az evangélium (eu angelion) örömügyet jelent. Ezt bűnüggyé tenni a tévedés maga.

2009. április 20., hétfő

Isteni matek

Öt ismérv:
1. eredet nélküli (Atya)
2. nemző (Atya)
3. nemzett (Fiú)
4. lehelő (Atya és Fiú)
5. lehelt (Lélek)

Négy vonatkozás:
1. nemzés
2. nemződés
3. lehelés
4. lehelődés

Három személy:
1. Atya
2. Fiú
3. Lélek

Két eredés:
1. Atya - Fiú
2. Atya és Fiú - Lélek

Egy természet:
1. Isten

Nulla bizonyíték:
---

2009. január 28., szerda

Erény-e az engedelmesség?

Az engedelmességre-alárendelődésre az Újszövetségnek hat szava van... Az akoué (hallgatok) ige segítségével fejezte ki Jézus ezeket a vonatkozásokat. Az említett hat szóból három ennek az akoué tőnek az »alá« jelentésű igekötővel (hüpo-) ellátott származékszava. A másik háromból kettő ugyanezen igekötővel ellátott származékszava a tasso (rendelkezem) igének. A hatodik kifejezés a peitho (bízom) és az archeo (uralkodom) igének az összetétele. (Bulányi György)

Az alábbi felsorolásban az Evangéliumok beszámolói jelzi a négy evangélium nem Jézus ajkán felhangzó anyagát. A Páli hagyomány az ún. corpus paulinum 13 levelét, az Újszövetség többi része pedig a fennmaradó 10 könyvet takarja.

Jézusnak tulajdonított:
Akouó (hallgatok) kb. 120-szor,
Hüpakouó (engedelmeskedem) 1-szer,
Hüpakoé (engedelmesség) nem fordul elő,
Hüpékoos (engedelmes) nem fordul elő,
Peitharchó (engedelmeskedem) nem fordul elő,
Hüpotassó (alárendelek) 1-szer,
Hüpotagé (alárendelődés) nem fordul elő.

Evangéliumok beszámolói:
Akouó (hallgatok) 230-szor,
Hüpakouó (engedelmeskedem) 4-szer,
Hüpakoé (engedelmesség) nem fordul elő,
Hüpékoos (engedelmes) nem fordul elő,
Peitharchó (engedelmeskedem) nem fordul elő,
Hüpotassó (alárendelek) 2-szer,
Hüpotagé (alárendelődés) nem fordul elő.

Páli hagyomány:
Akouó (hallgatok) 34-szer,
Hüpakouó (engedelmeskedem) 11-szer,
Hüpakoé (engedelmesség) 11-szer,
Hüpékoos (engedelmes) 2-szer,
Peitharchó (engedelmeskedem) 1-szer,
Hüpotassó (alárendelek) 23-szor,
Hüpotagé (alárendelődés) 4-szer fordul elő.

Újszövetség többi része:
Akouó (hallgatok) 163-szor,
Hüpakouó (engedelmeskedem) 5-ször,
Hüpakoé (engedelmesség) 4-szer,
Hüpékoos (engedelmes) 1-szer,
Peitharchó (engedelmeskedem) 3-szor,
Hüpotassó (alárendelek) 12-szer,
Hüpotagé (alárendelődés) nem fordul elő.

Az adatok módfelett elgondolkodtatóak. Az engedelmeskedés hat kifejezésével 85 ízben találkozunk. Az előfordulások döntő többsége Pálra esik, Jézusnál csaknem teljesen hiányzik ez a fogalom… Szókincsünket Jézus ajkán tehát mindössze két ízben találjuk. Az eperfa engedelmeskedik a tanítványoknak, ha van hitük (Lk 17,6). Továbbá a tanítványoknak, akik Jézustól kapott hatalommal meggyógyítják a betegeket, ily módon alá vannak rendelve a gonoszlelkek (Lk 10,20). Tény, hogy Jézus nem használta e kifejezéseket ember és ember, ember és Isten vonatkozásában…

Isten az embert nem engedelmeskedésre teremtette meg. Ő maga nem kíván tőlünk engedelmességet, hanem rá hallgatást és belülről azonosulást vele. Isten nem kívánja tőlünk annak megtételét, amit nem látunk helyesnek. Ezért az élet szolgálatában – kizárhatjuk közösségeinkből az uralkodás, a parancsolgatás, a másokat magunknak alárendelés, az engedelmeskedtetés minden fajtáját – Jézus szavaira emlékezve: "Ti mindnyájan testvérek vagytok" (Mt 23,8).

Az érett emberi magatartást nem a valakitől való félelem határozza meg, hanem az önmagával harmóniában maradni akarás meggyőződése. Ha hisz Istenben, akkor lelkiismeretében Isten gondolatait, vele szemben tanúsított elvárásait ismeri fel. Ha hallgat Istenre (ráhallgatás, akoé), akkor harmóniában marad vele és önmagával. Ha nem hallgat Istenre (szív megkeményítése, sklérokardia), meghasonlik Istennel és önmagával. Engedelmességről illetve engedetlenségről nem beszélhetünk, mert ezeknek az alanya csak olyan személy lehet, aki olyan valakinek veti alá akaratát, aki rajta kívül van. Isten viszont Lelke által jelen van bennünk.

A kölcsönös szeretet következtében embertársaink sem csupán rajtunk kívül léteznek. Aki engem szeret, nem mondhatja nekem: "Engedelmeskedj!", mert bennem van, belülről érvel. Csak a szeretet világán kívül jelentkezik az engedelmességet elváró magatartás. Ha a társam igényét bensőleg helyesem, akkor hallgatok rá, ha nem vagyok képes azzal azonosulni, akkor engedetlenné válok vele szemben (vö. polgári engedetlenség, civil disobedience).

Ha a lelkiismeretem szava nem tiltakozik elvárásával szemben, bár mást tartok helyesnek, praktikusan alkalmazkodom elvárásaihoz. Ha el akarom kerülni az alkalmazkodást, akkor munkahelyet, illetve állampolgárságot cserélek. Ha a másik ember az akaratát fegyverrel akarja rámkényszeríteni, akkor – a teljes tehetetlenségem esetén túl – valójában három válasz-magatartás lehetséges.

Engedetlenség: védekezem, fellázadok. Engedelmesség: elviselem, eltűröm. A harmadik a jézusi út: nem engedelmeskedem, amennyiben eszmeileg védekezem (érvelés), bár fizikailag eltűröm az erőszakot. "Ne szálljatok szembe a gonosszal" (Mt 5,39).

Az erőszakmentességnek a rosszat jóval legyőzni akaró magatartása közösséget (koinonia) teremt, mely a jézusi "ország" (basileia) szinonimája. A közösség célja az egész emberiség maradéktalan egyesítése Istenben, ami maga a szeretet, ezért per definitionem a "Kiváltságokat Nem Ismerő".

Dosztojevszkij szerint "soha, sehol nem volt semmi elviselhetetlenebb az emberi közösség számára, mint a szabadság." Hans Küng gondolatkísérlete, hogy vajon nem kapná-e Jézus valóban ugyanazt a választ – amennyiben megjelenne a Szent Péter bazilikában a pápa által pontifikált misén –, mint amit az őt letartóztató főinkvizítor szájába adott az orosz író: "Miért jöttél hát, hogy zavarj bennünket? Kijavítottuk, amit okoztál, s a csodára, a titokra és a tekintélyre építettük. Az emberek pedig örültek, hogy ismét nyájként vezetjük őket, s végre megszabadítjuk szívüket ettől a rettenetes ajándéktól, amely oly sok kínlódást okozott nekik."

Hatalom vagy erőszak

Jézus és a hatalom

Az új szövetséget csakugyan egy áldozat pecsételi meg: Jézusé. Őbenne a Mindenható teljesen kinyilatkoztatja magát, és általa fejezi be művét. Jézus Krisztus a mindenható Ige, aki egy alázatos Szűz méhében ölt testet. Ez az eljövetel a Szentléleknek, a Fölséges erejének műve. A messiás általa nyert felkenést, és a Lélek rajta nyugszik. Jézus csodákkal nyilvánítja ki hatalmát; ezek hitelesítik küldetését, és nemcsak azt igazolják, hogy vele van az Isten, és hogy az Atya küldötte, hanem azt is, hogy ő a "velünk levő Isten" (Mt 1,23).
A szinoptikus evangélisták közül Máté (4,1–11) és Lukács (4,1–13) bővebben is kifejti Jézus pusztai megkísértésének mibenlétét. A három próba közül egyik éppen a hatalomra vonatkozó csábítás, melyet a názáreti rabbi kategorikusan hárít magától.

Majd felvitte őt egy magas hegyre, és megmutatta neki egy szempillantás alatt a földkerekség minden országát, és így szólt az ördög: »Mindezt a hatalmat és ennek dicsőségét neked adom; mert az enyém, és akinek akarom, annak adom; ha tehát imádsz engem, mind a tiéd lesz.« Jézus ezt válaszolta neki: »Írva van: ‘Uradat, Istenedet imádd, és csak neki szolgálj’«.

Jézus és az erőszak

Az erőszak Jézus történetéből sem hiányzik. Itt nemcsak a vele szemben alkalmazott, egyre erősödő, s végül a halálát okozó erőszakról lehet szó, hanem arról is, amely az ő érdekében megnyilvánulhatna, ha ő maga engedné. A történészek szemében az evangéliumok egyik kulcsa éppen az a félreértés, amely a Királyság eljövetelének bejelentéséből adódik. A függetlenségétől megfosztott, s emiatt régóta zúgolódó nép lelkében reménység támad, ugyanakkor viszont Jézusnak a tanítványait le kell beszélnie arról, hogy a korszellem szerint elfogadott eszközökhöz nyúljanak: "Aki kardot ragad, kard által vész el..." (Mt 26,52)

Jézus közvetlen környezete nincs meggyőződve arról, hogy "a szelídeké lesz a föld". Családja is úgy véli, hogy Jézus "megzavarodott" (Mk 3,21). Valószínűleg ez a feszültség okozta a csoporton belüli szakadást, amire János evangéliuma utal: "Ti is el akartok menni?" (6,67) – kérdezi Jézus azoktól, akik a kritikus percekben vele maradtak. Tulajdon tanítványaival – nevezetesen Péterrel – is szembe kell helyezkednie. Végül pedig a kereszten a nép kigúnyolja.

Az evangélisták visszafogottsága akadályoz meg bennünket abban, hogy felmérjük, mennyire férkőzött közel Jézus személyéhez ez az erőszak, amely az írások szerint megkísértette. A Jézus keresztre feszítését követően hazatérő emmauszi tanítványok esete Jézus rokonainak csalódottságát jelzi: "Azt reméltük pedig, hogy meg fogja váltani Izraelt". Lukács ezzel Jézus földijeinek gondolkodásmódjára utal, akiket elmondása szerint az a reménység éltetett, hogy Izrael megszabadul ellenségeitől, és abban a várakozásban éltek, hogy újból felragyog a nép szerencsecsillaga, s a hatalmasok és gazdagok megkapják méltó büntetésüket. Még Mária éneke, a Magnificat is erről szól.

Magához Jézushoz sem csatlakozott volna senki, ha e remény nem lett volna összeegyeztethető személyiségével. Jézusnak nincsenek erőszakos tettei, hacsak nem számítjuk azt, amikor egy alkalommal ostort használt a templomban; mégis ezt az alkalmat ragadják meg, hogy elítéljék. Megértik ugyanis, hogy szándékai radikálisok. Tetteivel ellentétben, beszéde gyakran nemcsak határozott ("Így beszéljetek inkább: az igen igen, a nem nem" – Mt 5,37), hanem kimondottan heves. "Könnyebb a tevének átmenni a tű fokán... Ha a jobb kezed visz bűnbe, vágd le..." Ha Jézus esetében nem kívánunk erőszakról beszélni, legalább azt elismerjük, hogy szélsőséges.
A hegyi beszéd, az erőszakmentességnek ez a chartája ("Én pedig azt mondom nektek, ne álljatok ellent a gonosznak" – Mt 5,39) minden képzeletet felülmúl. Az evangéliumok pedig arról tanúskodnak, hogy a bűnösök kényszerítik Jézusra a keresztet, amelyet ugyanakkor ő maga szabadon választ. A Messiás – engedelmességből az iránt, aki őt küldte – önként enged a közösségi erőszaknak.

2008. november 28., péntek

Húsos fazekak és Kánaán között

Ébren és álmomban előjön az a kép, hogy milyen lenne a korábbi szerzetesi közösségben, intézményrendszerben élni. Valójában a főállású papság az igazi tétje ezeknek a gondolatfutamoknak. Fizetett alkalmazottként, napi 8 órában teológiával, lelkivezetéssel, hitoktatással foglalkozni, misézni, esketni...

Ma este ismételte az ATV a Luther filmet; már láttam legalább kétszer, mégis ottmaradtam a befejezésig. Zavarba ejtő, hogy a Biblia betűje IS öl, hogy nincs szellemi-lelki szilárd pont a világ kimozdításához.

A János szerinti örömhír első mondata: "Kezdetben volt az Ige..." arra utal, hogy Isten léte lényegéből fakadóan önközlés (bonum diffusivum sui, azaz a jó magától kiárad - tanítja Aquinoi Tamás). Ezért lesz hússá (Jn 1,14) és veri fel közöttünk a sátrát. A Krisztus-képmás (ikon) a megtestesülést jelképezi; élő valóságot tükröz, az isteni inkarnáció történelmi tényét (azt, hogy az Isten valóban emberré lett, hogy átisteníthesse az embert), és hogy tökéletesebb állapotban vezethesse vissza őt magához. Emberré lett az Isten, hogy az ember visszanyerhesse isteni állapotát.

A theozis görög fogalma az ember végső célját, a Teremtőként elfogadott személyes intelligenciával vagy abszolútummal való egyesülést jelenti. Népszerűen ez az üdvösség állapota. Az ikon tükör tehát: felkent vagyok (krisztosz) a keresztség és bérmálás (a beavató szentségek) révén tagja vagyok a Szentháromságnak. Mielőtt ide érkezünk, a kenózis (önmagunk kiüresítése) az út ahhoz, hogy helyt adjunk magunkban a theozis-nak (azaz az Istenhez hasonlóvá válás), az Istennel való közösség örömének.

Útban az Ígéret földje felé, Krisztussá válhatok a világban, mert Ő az emberség teljes megvalósítója. Ebben a vállalkozásban az elengedés művészete a belépő: a húsos fazekak biztonságát és az udvari prófétaság kényelmét is nélkülözve tudok kitalálni Egyiptomból.

"Hármunk közűl legmaradandóbb örökké fénylő ikonod..." Pilinszky: A harmadik

2008. november 1., szombat

Semper reformanda II.

Pluralisztikus teológia

A maga kizárólagosan egyedülálló, abszolút és végérvényes voltáról való meggyőződése történelme során sajnos gyakran vezette a kereszténységet más vallásokkal szemben arrogáns, fölényes, türelmetlen magatartáshoz. Nemcsak történelmünk eseményei relatívak, hanem megismerésünk maga is, a belőle származó igazságainkkal együtt. "Becsülettel el kell ismernünk, hogy emberi körülmények között lehetetlen a végső szót kimondani az igazságról, s úgyszintén lehetetlen, hogy csak egy út vezessen hozzá." Isten valósága mindig nagyobb, mint a mi róla való ismereteink és kijelentéseink (Deus semper maior). Ahogy önmagában áll, mindig egy mély, végtelen, kimeríthetetlen és felfoghatatlan Titok marad. Ezért mindaz, amit a különböző vallások elmondanak róla, nem magának a transzcendens "Reálisnak" a tulajdonságai, hanem a saját "szemüvegeinkéi", amelyeken keresztül nézzük őt. Az egyes vallások igazságai nem zárják ki, hanem kiegészítik egymást.

A fent vázolt szemlélet követelményeinek a teológiában való érvényesítése masszív ellenállásba ütközik a hagyományos keresztény álláspont abszolútsági igénye részéről. A régi szövegek mondanivalójának van egy idő fölötti magva és egy korhoz kötött héja. A hermeneutika célja éppen az előbbinek az utóbbiból való kihámozása.
Jézus minden bizonnyal egy ablak, amelyen keresztül kilátás nyílik számunkra az Isteni Valóság felé. Ilyen ablak azonban több is lehetséges. Mindez azonban semmivel sem csökkenti Jézus személyének egyedülálló voltát, sem művének egyetemes érvényét. Egyedülállósága konkrét, empirikus-történelmi személye által adott. Egyetemessége sem rövidül meg: mondanivalója az egész világ számára szól. Egyik hagyománnyal a másik ellen érvelni az igazság nevében már önmagában nézve is kétséges, mert az, hogy közülük melyiket fogjuk igaznak tartani, végül a saját igazság-kritériumunktól függ.

A vallások egymásra kölcsönös befolyást fognak gyakorolni a jövőben, ami bizonyos - néha esetleg egészen mélyreható - változásokat hozhat létre önmaguk értelmezése terén, s alapvető hittételeik átfogalmazásához vezethet. Ez a jelenség, bármennyire is tiltakoznak ellene egyes hittudósok, közismert ténye a vallások történetének. (Az itt vázolt felfogás Lessing Bölcs Náthánjának gyűrű-parabolájára emlékezetet. A 18. századi német drámaíró híres gyűrű-parabolája a toleranciát állítja olvasói elé. A Bölcs Nátán három fivérről mesél, akik három egyforma gyűrűt kaptak, és nem tudják, hogy melyik az eredeti. Képletesen a három monoteista vallás (a zsidó, a keresztény és az iszlám) képviselőiről szól, hogy ki a valódi örököse az atyai gyűrűnek és így a vallási igazságnak. Ez az örökség jó tettek révén mutatkozik meg. Ebben kell egymást felülmúlniuk a fivéreknek.)

Szekularizáció - túl a valláson

A szekularizáció teológiájának atyja, Dietrich Bonhoeffer már 1944-ben jelzi az új helyzetet: "Olyan kor felé haladunk, mely teljesen vallás nélküli lesz; a mai ember természeténél fogva képtelen arra, hogy vallásos legyen." A vallás - barthi örökségből - egyértelműen negatívat, a kereszténység szellemétől teljesen idegent jelent számára. Az evangélium ennek a világnak, erről a világról szól. Az egyháznak és a teológiának ezt a világot kell szolgálnia. Ez a transzcendencia annyit jelent, mint szabadnak lenni önmagunktól - másokért. "Isten azt akarja, hogy az ember ne ővele, hanem a felebarátjával törődjék."

Ha a dialektikus teológia a vallás fogalmán halálos sebet ejtett, akkor a szekularizáció teológiája végleg eltemette azt. Mi lehet a kereszténység viszonya a nem-keresztény kultúrájú és civilizációjú országokhoz? A múlt század hatvanas éveiben mindennapos dolognak számított a misszió területén elhagyni a vallási terminológiát, és a két világ találkozását tisztán társadalmi kategóriákban fogalmazni meg. Összefügg ez a harmadik világ "nemzetépítési" (nation-building) jelenségével. A misszionáriusok fő feladatának számított, hogy ezeket az országokat támogassák új nemzeti, kulturális, gazdasági és társadalmi identitásuk kiépítésében. A hangsúlyt tudatosan és radikálisan az illető országok szociális realitására helyezték, miközben azok vallásait fejlődésüket hátráltató tényezőként értelmezték. E megközelítés legmarkánsabb képviselője a holland A. Th. van Leeuwen. Nézeteit a Christianity in World History című, 1964-ben kiadott könyvében terjedelmes formában találjuk. Végső fokon a Kelet és a Nyugat találkozásáról van szó, rendszere két alapfogalomra, az "ontokráciára" és a "teokráciára" épül.

Semper reformanda I.

Ecclesia semper reformanda et renovanda - ezt a régi figyelmeztetést erősítette fel Martin Luther. Rá és egyházjobbító szándékára emlékezve időszerű áttekintenünk a jelen kor protestáns teológusainak, teológiai irányzatainak véleményét a vallások közötti viszonyról. A vallások (katolikus) teológiája nagyszerű kísérlet volt arra a kihívásra, amelyet a kereszténység számára a mai vallási pluralizmus jelent. Ezzel szemben a protestantizmus területén létrejött hasonló kísérletek rendszertelenek, töredékesek és főként nem egységesek, náluk ez a kérdés sohasem vált a dogmatika szerves részévé. A reformáció egyházaiból hiányzik egy pontosan meghatározott, hivatalos egyházi tanítás, így aztán csak egyes teológusok (vagy legfeljebb teológiai irányzatok) nézetei állnak rendelkezésünkre. A protestáns egyházakat nagymértékben gátolta az, hogy a teológiai gondolkodásban mélyen és hosszú időn át gyökeret vert a barthi vallásfogalom.

A dialektikus teológia

Karl Barth tömör megfogalmazása, hogy a vallás az ember legmagasabb lehetősége annak felismerésére, hogy semmi lehetősége sincs (Römelbrief). Isten az ember számára megismerhetetlen és elérhetetlen; természeténél fogva "egészen más". Barth az egész liberális teológiát feje tetejére állítja azzal, hogy a vallás nem az egész emberi kultúra szilárd és biztos alapja, hanem annak válsága. A Kirchliche Dogmatikban még messzebb megy: "A vallás hitetlenség (Unglaube). Az istentelen ember ügye." - mert Isten az ember számára csak a kinyilatkoztatásban közelíthető meg. Feuerbach nyomát követve a vallásos ember szerinte maga teremti isteneit, melyek saját vágyálmainak projekciói. Számára minden más vallás az ember műve csupán. A keresztény hit sem saját érdeméből kifolyólag igaz vallás, hanem Isten kiválasztása révén. A nem-keresztény vallásokat tisztán antropológiai kategóriákban értelmezi, vagyis csupán a természetes vallásosság termékeit látja bennük, melyeknek az evangéliumok Istenéhez semmi közük sincs.

Emil Brunner sokkal több érzéket mutat más vallások realitása iránt: "Minden fantáziaszüleményen, projekción túl van valami, amit Feltétlennek, Normatívnak, Természet- és Időfelettinek tapasztalunk meg. Még mielőtt az ember a saját vágyait megtenné Istennek, már rendelkezik az Isteni, az Abszolút és a Szent fogalmával, már tud valamit, ami több mint az ember és ez az egész világ." Isten az embert olyannak teremtette, hogy képes legyen a kijelentést felfogni, a bűn azonban ezt az Őskijelentést eltorzította. Ezért mondja, hogy "nem létezik bálványimádás Istenről való tudás nélkül, másrészt viszont nem létezik olyan nem-keresztény vallás, amelyik ezt az Isten felőli tudást ne deformálná." Brunner szerint ez az egyetemes kinyilatkoztatás személytelen és nincs üdvözítő hatása. Az embereknek semmilyen síkon nincs adekvát ismerete Istenről. Interpretációja végül ugyanolyan negatív, mint Barthé.

Hendrik Kraemer holland teológus és valláskutató az ökumené élvonalbeli harcosa, mint misszionárius, közvetlen és sokoldalú kapcsolatban állt a vallásokkal. Az emberi történelem döntő eseménye és a kinyilatkoztatás központi mozzanata - írja - az inkarnáció, melyben Isten, mint a "világ megváltásának és megújításának szent és szerető munkálója" nyilatkozik meg számunkra. A nem-keresztény vallások szerinte az ember egyetemes vallási tudatának termékei. Mint ilyenek, az ember művei, de egyúttal Isten vele való "tusakodásáé" is (ez utalás a Ter 32,23-32 versekre, ahol Jákob megküzd Izrael Istenével).

Összefoglalva azt mondhatjuk, hogy a dialektikus teológia diszkontinuitást hirdet minden vonalon: Isten és az ember, a kinyilatkoztatás és a természetes vallásosság, a keresztény hit és a nem-keresztény vallások között. Ennek a megközelítésnek a hátterében egy sajátos (voluntarisztikus) értelmezés áll: mintha az ember Istenhez való viszonya nem a véges és relatív lét kapcsolódása lenne a Végtelenhez és Abszolúthoz, hanem egy személyes akaraté egy másik személyes akarathoz.
A kinyilatkoztatás tehát nem Isten egyetemes, mindig és mindenütt történő önmaga-megmutatása, hanem az emberre vonatkozó szándékainak egy bizonyos konkrét formában való feltárása. A nem-keresztény vallások végeredményben emberi alkotások. Hogyan magyarázzuk meg akkor az "istenfélő pogányok" létezését, akikről tud és beszél a Biblia? Barth ezt az egész bonyolult és súlyos problémát megkerülte. E. Benz a maga megszokott radikális módján így fogalmaz: "Az az Isten, aki az emberiséget barlangjaiban évmilliókon keresztül a démonok, a bálványimádás, a mágia és a varázslás prédájául hagyta, hogy aztán végül, miután már nemzedékek tízezrei a teljes sötétség és lelki vakság üdvnélküli állapotában halván meg elmasíroztak a pokolba, egy alaposan megkésett üdvtörténetet rögtönözzön, melyből csak néhány késői nemzedékből önkényesen kiválasztott, elenyésző kisebbség profitált - egy ilyen Isten inkább hasonlít Markion Istenéhez, vagy még inkább magához a Sátánhoz, mintsem az Újszövetség Istenéhez." (Markion a kisázsiai szinopei püspökének a fia, akit saját apja közösített ki, ezért 144 körül Rómába ment. A 2. század második felében ott gnosztikus egyházat alapított, miután a római egyház is kiközösítette. Antitézisek c. művében azt igyekezett bizonyítani, hogy a zsidók Istene egy nyomorúságos világ teremtője, aki nem lehet azonos Jézus Krisztus irgalmas atyjával.)

Univerzalisztikus teológia

A dialektikus teológia kizárólagosságával szemben Paul Tillich radikális univerzalizmust hirdet: Az istennel, mint a lét mélyével való kommunikáció nem korlátozódik valamilyen speciális, szakrális, vallási területre, hanem mindenütt, az élet profán területein is lehetséges. Számára a kinyilatkoztatás Isten legbensőbb valójának feltárása; nem a létező világ dolgairól ad számunkra ismereteket, hanem felnyitja szemünket életünk - és egyben az egész mindenség - végső alapjának és értelmének meglátására. Ezzel megszűnik a vallási és a profán szféra közötti megkülönböztetés, mert a kettő átfedi egymást. Ha a vallás a szellemi élet minden funkciójában jelen van - kérdezi - miért csinálunk akkor belőle egy sajátos szférát, mítoszok és istentiszteleti kultuszok, egyházi intézmények formájában? Válasza: mindezek az ember elesett állapotának az eredményei. A vallásnak ez a túlhaladottsága végérvényesen csak a "mennyei Jeruzsálemben" valósul meg, ahol nem lesz szükség templomra [vö.: Jel 21,22-27].

Az Isten-fogalom tág értelmezése (mint az, "ami feltétlenül érint bennünket") kézenfekvővé teszi annak feltételezését, hogy igaz vallás, vagyis az élet mélyével való kommunikáció a kereszténység területén kívül is lehetséges. A Végtelen, a Szent, az Isteni mindig csak valami végesen, profánon, e világból valón keresztül nyilatkozik meg számunkra. A kereszténység viszonya más vallásokhoz sohasem lehet a teljes elutasítás, sem a teljes elfogadás, hanem e kettő dialektikus egysége. A más vallásokkal való találkozása során tehát nem azon kell igyekeznie, hogy a maga partikuláris formáját (dogmáit, szertartásait, szervezetét, stb.) azokra erőszakolja, hanem az Univerzális felé kell mutatnia. Önmaga abszolutizálása a krisztusi princípium elárulását jelentené.

A vallások azonban csak a maguk sajátos mivoltukban létezhetnek, nem adhatják fel magukat valami általános érdekében. A dialógus segít nemcsak a másik, hanem saját vallásunk jobb megértésében is. "Minden élő vallás mélyén van egy pont, ahol a vallás maga elveszíti jelentőségét, s az, ami felé mutat, áttör partikuláris mivoltán, és fölemeli őt a szellem szabadságának magaslataiba, ahonnan láthatóvá válik számára az Isteni jelenléte az élet és a kultúra valamennyi formájában."
Ez a koncepció ugyan nagyon jól elfogadható olyan vallások részéről, melyeknek magvát egy hasonló ontologizmus alkotja (mint a hinduizmus, a buddhizmus vagy a taoizmus esetében), de szinte elfogadhatatlan például az iszlám vagy a zsidóság számára, amelyek a kereszténységhez hasonlóan ragaszkodnak a maguk konkrét tanításának egyedülállóságához és abszolútságához.

2008. szeptember 29., hétfő

Miseria - misericordia

Avilai Teréz, egyik kedvenc szentem, azt tanítja a Római levél alapján (5,20), hogy "Minél nagyobb a miseria (a nyomorúság), annál nagyobb a misericordia (az irgalom)." Pár napja arról beszélgettünk Csabival hazafelé metrózva, hogy a TA életpozíciói hogyan lehetnek összefüggésben az ember kegyelmi állapotaival.

A bűnös állapotnak az OK vagyok, nem vagy OK-t feleltettük meg. Ezt nagyon biblikusnak találom, annak folytán is, hogy az első bűn történetében (Ter 3,4-5) a Teremtő iránti bizalmatlanság, Isten ártatlanságának az elvitatása a döntő mozzanat számomra.

Amikor valaki meghaladja saját univerzumát, és mer szembesülni félkész voltával, átbillenhet a bűnbánat világába, a megtérés előszobájába: a nem vagyok OK, OK vagy helyzetbe. Sajnos sok közösség és egy-egy hívő is megrekedhet ebben a köztes létben. Az összkereszténység évszázadokig, sőt Luther megújító mozgalma ellenére (vagy éppen okán) máig hatóan nyögi ezt az igát.

A teljes megoldás, a valódi felszabadulás azonban akkor következik be, amikor meglátjuk az Atya alázatát, elfogadását és jóságát, azaz megtérünk az irgalmas Istenhez. Ki tudjuk mondani felé és minden alkotása irányába (beleértve magunkat is), hogy OK vagyok, OK vagy!

Engem kifejezetten foglalkoztatni kezdett az a gondolat, hogy vannak-e közös elemek az egyéni történetekben, amikor valaki egyik helyzetből a másikba "megy át". Mi segít letenni egónk bűvöletét, és elismerni szegénységünket? Mi visz tovább a megbetegítő önvád, a mentális rokkantság zsákutcájából a tényleges feloldozottság ingyen öröméhez? Hogyan tudjuk egymást és magunkat kondicionálni ezekre a lépésekre?

Most hajlok arra, hogy mindez inkább a kegyelem játéka (ami vagy aki szeret meglepetéseket okozni), mint az ügyes kommunikációnk, nagyszerű életpéldánk eredménye. Vagy a kettő együtt. Talán ez a három... :)

2008. augusztus 18., hétfő

Tövis és olaj

Teológiailag tekintve még ma is a zsidóság a legerősebb kihívás a kereszténység abszolút igényével szemben. A zsidóság léte alapjában rendíti meg az "Isten országa" mindennemű imperiális-értelmezését. Ahelyett azonban, hogy a keresztények üdvös figyelmeztetésnek tekintették volna ezt az ellentmondást, ahelyett hogy saját hitük megtisztítására ösztökélő tövist láttak volna benne, újból és újból megkísérelték azt eltávolítani a "testükből". Ahelyett, hogy a kereszténység legfőbb vezetői a pápával és a császárral az élükön tudomásul vették volna a "hit és a világ" ellentmondásosságát (amit egyébként magától értetődőnek tekintenek az újszövetségi írások), azon voltak, hogy intézményes módon küszöböljék ki azt.

Pedig nagyon tanácsos volna, ha a keresztény teológusok megszívlelnék a zsidó kritikát, ami egyre kevésbé irányul a názáreti Jézusra, hanem jóval inkább a keresztény-platonizáló spiritualizmusra, és annak végzetes következményeire. Vajon nem volna-e okos dolog visszatérni a testvéri közösségek egyházához, amelyben tapinthatóan van jelen mindenki számára - akár zsidó, akár nem zsidó -, a prófétai salom előlegeként a keresztényeknek Jézustól remélt és nyert üdvössége, és ahol a pantokrátor Krisztusnak, a világ uralkodójának a jelvényei nem borítják homályba a názáreti Jézus alakját. Vö.: 1Kor 14,24-25 "Ha azonban valamennyien prófétálnak, és belép egy hitetlen vagy avatatlan, annak mindenki a lelkére beszél, azt mindenki megítéli, szívének titkai nyilvánvalóvá lesznek, úgyhogy arcra borulva imádja Istent, és megvallja: »Valóban közöttetek van Isten!«".

A kereszténység és a zsidóság egymásra van utalva. Lehet, hogy a zsidók közül sokan azon a véleményen vannak, hogy a Krisztus-hívők nélkül is megtalálják önnön azonosságukat, a kereszténység viszont semmiképpen sem mondhatja ezt el magáról, illetve idősebb testvéréről. A mai keresztények szemében gyakran jelentéktelennek tűnik a mai zsidóság, mert sokan úgy gondolják, hogy a Jézus-követés már rég felváltotta, úgyszólván "leváltotta" a zsidó vallást. Ám ha egyszer kortársak vagyunk, ha a kereszténység a zsidóság nemes olajfájának törzsébe van oltva és belőle meríti életnedvét, akkor a közös gyökér és az időbeli együttélés kapcsolata megkívánja, hogy figyeljünk a másikra, hallgassuk meg hittapasztalatát, kiváltképpen akkor, amikor Istenéhez, az Úrhoz való viszonyáról beszél.

Az eredeti zsidó-keresztény Jézus-mozgalom számára magától értetődő történelmi szükségszerűség volt a szellemi összekülönbözés az akkori zsidósággal. Minden új csoportnak a régebbitől való elkülönüléssel és elhatárolódással kell fejlődnie és meghatároznia önmagát, miközben az "anyacsoporttól" való leválás általában éles vitákkal és heves küzdelmekkel jár együtt (omnis determinatio est negatio). Akkor válik veszedelmessé az ügy, ha szabványosítják, általánosítják, dogmatizálják, korlátlanul átszármaztatják az összekülönbözéseket és tagadásokat, amelyek az adott történelmi helyzetben némiképpen megérthetők, bár sohasem helyeselhetők. Ilyenformán a keresztényeknek meg kell kérdezniük, hogy kellenek-e keresztény azonosságunkhoz ezek az antijudaista klisék? Bár a millenniumi ünnepségek kapcsán elhangzott több bocsánatkérés, E. Schillebeeckx (Gott ist jeden Tag neu. Ein Gespräch, Mainz 1984) és más neves teológusok véleménye nem vált teljesen időszerűtlenné, miszerint még mindig nem vallotta be hivatalosan az egyház saját történelmi bűnét a zsidósággal szemben, mert még mindig jó adag antiszemitizmus járja át az egyház tagjait.

Még a II. vatikáni zsinat Nostra aetate című, alig három oldalas rendelkezésében is éppen elég csűrés-csavarás található, bár óriási lépés a korábbiakhoz viszonyítva. A muszlimoknak fél, a zsidóságnak egy oldalt szentel, de nem említi sem a Koránt, sem Mohamed vagy Auschwitz nevét. Elítéli "az antiszemitizmusnak sokféle megnyilatkozását, amely bármikor és bárki részéről a zsidók ellen irányult."

Jézus követőinek nincs szükségük arra, hogy történelmileg kétes evangéliumi helyekre (Mk 15,14; Jn 19,15) hivatkozva rágalmazzák a "zsidókat". Az evangéliumok Jézusa nem táplált gyűlöletet senki iránt, nem dédelgetett szívében semmiféle "ellenségképet", hogy azon vezesse le agresszióját. Voltak ellenségei, de nem maga választotta őket, hogy kivetítse rájuk lelki megoldatlanságait és feszültségeit; még csak nem is a farizeusok voltak azok, s végképp nem "a zsidók", sem "a hitetlen zsidók" - ez a kijelentés történeti képtelenség -, hanem főként a zsidó hierarchia, leginkább a szadduceusok, akikkel szemben állt jóformán az egész nép.

Isten utolsó szava a történelemről nem az ítéleté, nem a haragé, hanem az irgalomé. Ez alapozza meg azt a szilárd reményt, amelynek az erejéből már most közösen dolgozhatunk: zsidók és keresztények közös történelmünk, s az egész világ sorsának jobbátételén. Az igazságosság valamennyi vértanújának tanúbizonysága, az auschwitzi vértanúk tanúságtétele is a legerősebb történelmi indíték erre a közös cselekvésre.

A holocaust nem teológiai véletlen

Nem a reformáció, hanem a humanizmus (Reuchlin, Scaliger), majd a pietizmus (Zinzendorf), kiváltképpen azonban a felvilágosodás toleranciája, az emberi jogok nyilatkozata az Egyesült Államokban és a francia forradalom készített elő fordulatot a zsidóság sorsában.

1806-ban Franciaország és Észak-Itália területéről a zsidó emancipációs törekvés részeként Napóleon összehívta a Zsidó Előkelők Gyűlését (Assemblèe de notables des juifs), mely 111 résztvevőből állt, akiknek tizenkét kérdésre kellett válaszolniuk. Ezek egyebek mellett a következők voltak: létezhet-e vegyes házasság, a zsidók testvérként tekintenek-e a franciákra, Franciaországot tartják-e az otthonuknak, és miként viszonyulnak az uzsorához. A tanács, mely egyaránt állt ortodox és "neológ" tagokból, olyan kiegyező válaszokat keresett, melyek nem gerjesztik haragra Napóleont. Egy évvel később a modern Szanhedrin (hetvenegy tagból álló legfőbb vallási tanács; kétharmad részben rabbik, egyharmadban laikusok alkották) szentesítette a gyűlés válaszait. A két eseményre emlékeztető érme császári díszben ábrázolja Napóleont, aki kőtáblákon új Tízparancsolatot ad át a hódoló zsidóságnak.

Egészében véve azonban mégis azt kell mondanunk, hogy a zsidóság számára a modern, rasszista alapokon nyugvó antiszemitizmus megjelenéséig tartott a középkor. A középkori antijudaizmus fölöttébb kellemetlenül közel esik a hitleri fajelmélethez. Egy alig megszűnt szemléletet, éppen hogy csak abbamaradt gyakorlatot élesztettek újjá a nácik, egy olyan ideológiát, amelynek parazsa mindvégig izzott a hamu alatt mind Nyugaton, mind Keleten, és a legenyhébb fuvallatra nyomban fellángolt.

Az emancipáció "ára" a "keresztény" társadalomhoz való alkalmazkodás és a zsidó identitás válsága volt. ("Kereszténnyé válni - mondta Heine -, annyi, mint belépti díjat fizetni a jó társaságba.") Feltehetően abból hajtott ki az újabbkori antiszemitizmusok gyökere, hogy a modern nemzeti államok képtelenek voltak elviselni a zsidóságot mint népet, jóval kevésbé mint a többi etnikai csoportot. Mindenképpen azzal kellett fizetniük "beilleszkedésükért", hogy megszűntek kollektív értelemben zsidónak lenni. Ez az antiszemitizmus hivatottnak érezte magát, hogy ő végezze el a végső megoldást (német: Endlösung), amit még a legélesebb antijudaista teológia is Istenre bízott.

A kereszténység egyik legsúlyosabb történelmi mulasztása, hogy az előzőekben nem kísérelte meg a valódi dialógust a zsidósággal, azaz nem iparkodott megismerni a zsidó gondolkodást, szemléletet és lelkiséget - a zsidóság igazi vallási értékeit. Csak kontrasztnak tekintette a választott népet, arra hivatottnak, hogy élesebben kiemelje a keresztények vélt előnyeit és felsőbbrendűségét. Ilyen előzmények után aligha vitatható el, sőt kellőképpen megalapozottnak látszik R. Ruether tétele, hogy a holocaust a legszörnyűbb embertelenség ugyan, ám teológiailag mégsem véletlen. A keresztény antijudaizmus kétségbevonhatatlan realitása is hozzátartozik a holocaust történelmi előzményeihez, mindenekelőtt abban az értelemben, hogy egyik előidézője volt a zsidósággal szembeni elutasító, negatív érzelmeknek, vagy legalábbis közömbösségnek a keresztények sorában.

Középkor az ókorban

Az "eretnek Názáreti" kiátkozására adandó válasz nem váratott sokáig magára. Rosemary Ruether ötven oldalon át sorolja föl és mutatja be az egyházatyák és ókori egyházi írók Adversus Judaeos (lat.: a zsidók ellen) című traktátusait. Ezek egyértelműen tanúsítják, hogy a keresztény antiszemitizmus kialakulása a patrisztikus korra esik, s a mai keresztény nem olvashatja arcpirulás nélkül ezeket az értekezéseket; bár ugyanilyen hangnemben gyalázták, szidták, káromolták Ariust, a nesztoriánusokat, Markiont (aki teljesen elvetette az Ószövetséget), és a többi eretneket. Ebben a patrisztikus irodalomban fejlődnek ki azok a toposzok, jellemző képek és fordulatok (gondolkodásbeli öntőminták), "klasszikus" vádak, amelyek meghatározzák a keresztények zsidóellenes szemléletét és magatartását a krisztológiában, az egyháztanban, kiváltképpen azonban az egyházi gyakorlatban.

A zsidóellenesség egyik megnyilvánulása a 2. század végén kirobbant húsvéti vitában is tetten érhető. A kisázsiai egyházak a legősibb módszerrel határozták meg a húsvét dátumát, mely mozgó ünnep volt. Egyszerűen együtt ülték meg az Úr feltámadását a zsidókkal, akik niszán hó 14-én (peszách ünnepén) az Egyiptomból való szabadulásra emlékeztek. 160 körül azonban Rómában és Alexandriában azt a vasárnapot jelölték ki húsvét dátumának, mely a tavaszi napéjegyenlőség utáni teliholdra következett. Viktor pápának az ügy elintézésében tanúsított hatalmi törekvése abból a szempontból is különös, hogy kb. 30 évvel korábban - Anicetus idején - a húsvétot még nem ünnepelték meg Rómában minden évben! Bár még a 9. században is voltak az ősi ünnepléshez ragaszkodó kisebb, kitartó csoportok Kis-Ázsiában, a későbbi zsinatok igen erélyesen felléptek velük szemben, mert szokásukban "zsidó beütést" láttak.

Nagyban hozzájárult a zsidók gyűlöletéhez az egyházkép vagy egyházfelfogás megváltozása. Az ókor végén és a középkor elején mindinkább Isten országának, a messiási dicsőség megvalósítójának és megvalósulásának kezdik tekinteni az egyházat, amely arra hivatott, hogy uralkodjék az egész földkerekségen. Ebben az imperiális önfelfogásban viszont az egyház a zsidóságban látja triumfális ideológiájának legmakacsabb tagadását. A zsidók puszta léte az elevenjébe vág ennek az egyházfelfogásnak, kérdésessé teszi a keresztények messiásfelfogását, megváltás- és Krisztus-hitét. A zsidó gondolkodásban ugyanis a megváltás mindig az egész világra vonatkozik, és magában foglalja az egész emberiség üdvét. A merőben lelki-spirituális értelemben vett, egyéni, individuális megváltást a judaizmus nem ismeri, hasonlóképpen nem fogadja el Isten országának "eljövetelét", ha nem hozza magával az egész emberiség, sőt az egész teremtett világ egyetemes megbékélését, amikor a párduc együtt legel majd a gödölyével. A zsidó megváltástan "új eget és új földet vár, az igazságosság hazáját" (2Pt 3,13), amely bizony még körvonalaiban sem bontakozott ki eddig. Az ismert haszid történet szerint elég kinéznünk az ablakon, hogy meggyőződjünk róla: nem változott meg semmi.

A dolgok keserű iróniája, hogy éppen az vert éket a keresztények és zsidók közé, ami összeköthette volna őket. Jézus Isten országát hirdette, arra szólította fel követőit, hogy mindenekelőtt ezt az országot és ennek az igazságát és igazságosságát keressék: "Isten országa köztetek van" (Lk 7,21). Jézus tapasztalható megváltást hirdetett, az ő üdvösségfogalma tapasztalati fogalom. A "katolikus" hagyomány azonban jobbára megfeledkezett erről; az igazság tevését, az igazságosság kitapintható gyakorlatát felváltja az idealista-ideologikus egyházkép hite, az elvi-elméleti Jézushoz tartozás.

Az Ószövetség értelmezhető zsidó és keresztény módon is. Mi, keresztények, gyakran úgy tüntetjük fel, mintha az Újszövetséggel (Jézussal) lezárult volna az a szövetség, amit Jahve kötött Izraellel. A zsidók nem így látják, nem is láthatják ezt be, mert az ő számukra igenis folytatódik a szövetség története. Ha Jézus nem azért jött, hogy felbontsa a törvényt, akkor a zsidók megtérítésére irányuló keresztény akciók nem tartoznak a jogos és legitim eljárásmódok és lehetőségek közé. A zsidók zsidó mivoltukban is részesülhetnek abból, amit a keresztények hitük szerint Jézustól kaptak. Természetesen érthető, hogy aki elfogadja az Újszövetséget, annak elhalványodhat az Ó, csakhogy akkor voltaképpen már az Evangéliumokhoz sem lesz hűséges. Sokan nem tudják, talán nem is akarják tudni, hogy csak a 13. században kezdett az Újszövetség fontosabbá válni a keresztények életében, mint a zsidó Biblia. Az egyházatyák korában és a középkor nagyobb felében elsősorban az Ószövetségből táplálkozott az egyház. Cáfolhatatlanul bizonyítják ezt az ókeresztény mozaikok, a középkori katedrálisok üvegablakai, szobrai, a rozetták és díszkapuk (portae speciosae). Nem egy olyan templom áll még napjainkban is, amelyben a teljes Ószövetség ábrázolása után mindössze három kép látható Jézusról: amint tanít, meghal és föltámad.

A vallási szemlélet szöges ellentéte azonban a társadalmi helyzet és felfogás. A "keresztény" társadalom triumfalizmusában, az egyháznak nevezett imperiális társadalomban természetszerűen nem lehetett jogszerű helye a zsidóságnak. A római birodalom régebbi vallási türelmével ellentétben a keresztény császárság egységes államvallásra törekedett (Nagy Konstantin ezért hívatta össze 325-ben a niceai zsinatot, a pápa határozott akarata ellenére). A kereszténység jogi, társadalmi és politikai struktúrái, valamint vallási-politikai ideológiája mindenképpen a kívülállóság bélyegét sütötte a zsidókra. A patrisztikus teológia a kivetettséget írta elő a zsidóknak Isten színe előtti történelmi helyzetként, megsemmisítésüket azonban nem hagyta jóvá. Persze nem annyira emberszeretetből, hanem vallási szempontból: az egyháznak "az evangélium tanúiként" kellettek a zsidók, megtérésüket is várták röviddel a világ vége előtt, mintegy önmagukkal szemben tanúsítandó az Örömhír igazát. Társadalmi állapotuk azonban egyenlő volt a nem szabadokéval, az elnyomottakéval, a csak kényszerűségből megtűrtekével. Tiltották a vegyes házasságokat, kizárták őket a legtöbb foglalkozási ágból, megkülönböztető öltözéket kellet hordaniuk, és mindennek betetőzéséül gettóba zárták őket - noha bizonyos mértékben éppen a gettó járult hozzá zsidó azonosságuk megőrzéséhez - állapítja meg L. Volken.

Még rosszabbra fordult sorsuk a keresztes háborúk korában, kiváltképpen a Rajna menti városokban, ahol gyakran még a püspökök közbeavatkozása sem tudta megakadályozni a zsidók lemészárlását. Őket tették felelőssé a természeti katasztrófákért, a járványokért és a társadalmi feszültségekért. René Girard elméletét igazolandó, ők töltötték be a bűnbak szerepét; a kollektív erőszak áldozataiként időről-időre rajtuk vezették le az agresszív indulatokat, a társadalmi méretű robbanásokat megelőzve biztosították a középkori rendszer működését. A keresztesek kiirtották a palesztinai zsidóságot, 1290-ben kiutasítják a őket Angliából, 1348 és 1349-ben háromszáz zsidó közösséget pusztítanak el a német-római birodalomban. 1394-ben Franciaországból űzik el őket, 1492-ben Spanyolországból, 1497-ben pedig Portugáliából.

A zsidók kiűzése az Ibériai-félszigetről történelmileg egyidejű Amerika felfedezésével. Amott az indiánokat, emitt a zsidókat "kellett" teljes erővel, kényszerrel és erőszakkal az egyetlen igaz katolikus hitre téríteni.

Csak ezek után mondta el az idős Luther Márton uszító beszédeit a zsidók ellen. Luther a Jézus Krisztus, aki zsidónak született c. írásában (1523-ban) a kor széles körű antiszemitizmusával szemben még érzékenységet tanúsít a zsidók irányában: "…nem szabad megengedni, hogy fennhéjázva és megvetéssel bánjanak velük. Ha az apostolok, akik zsidók voltak, velünk pogányokkal olyan testvéri módon bántak, akkor nekünk is testvérien kell bánnunk a zsidókkal, hogy sokan megtérhessenek közülük. Mert még mi sem jutottunk tökéletességre, nem jutottunk célba. S ha túl nagyra tartjuk magunkat, akkor éppen pogányok vagyunk, a zsidók azonban Jézus véréből származnak." Az 1546-ban bekövetkezett halála előtti években szakít a zsidóság felé toleranciát hirdető korábbi elveivel, és A zsidókról és hazugságaikról címmel egy élesen zsidóellenes munkát jelentet meg, amelyben a vallásos antiszemitizmus legdurvább katolikus vádjait is felsorakoztatja. A meg nem térő zsidók kíméletlen elüldözésére szólít fel.

És csak ezek után jöttek a reformáció utáni zsidóüldözések és a kelet-európai pogromok.

2008. augusztus 17., vasárnap

A Názáreti és a zsidó pártok

A krisztológia a kulcskérdés a keresztények és a zsidók viszonyában. Jézus ember volt. Ezt többé-kevésbé világosan mindig vallották a keresztények. De hogy zsidó ember volt, arról szívesebben hallgattak. Pedig éppen Jézus zsidó volta idegen gyakran mind a keresztényeknek, mind a zsidóknak, bár az utóbbiak közül egyre többen kezdik fölfedezni Jézust, mint zsidót. Schalom Ben-Chorin szerint "Jézus Krisztus minden bizonnyal középponti alakja a zsidó történelemnek és hittörténetnek, s ugyanúgy hozzátartozik jelenünkhöz és jövőnkhöz, mint akár a héber Biblia prófétái, akiket szintén nem nézhetünk merőben a múlt fényében." Jézus korában a zsidóság magas színvonalú szellemi-vallási életet élt. Mivel nem beszélhetünk a szó szoros értelmében zsidó dogmatikáról vagy teológiáról, legalábbis ebben a korban még nem, érthető, hogy különféle vallási pártok versengtek egymással. Feltehetően a szadduceosuk és a papi körök képviselték a "hivatalos" zsidóságot, ők voltak a teokratikus állam alkotó elemei, ők tartották a kapcsolatot a megszálló rómaiakkal is. A farizeusok pártja viszont jóval nagyobb volt, bár közöttük is többféle irányzat virult, s tőlük sem voltak teljesen idegenek a messiási törekvések, amint Josephus Flavius tanúsítja. A különféle irányzatok versengése még nem dőlt el, az akkori zsidó hittant nagyfokú pluralizmus jellemezte; a názáreti Jézus és a kezdeti kereszténység éppoly kevéssé volt antijudaista, mint ahogyan nem voltak azok a szadduceusok vagy a zelóták, és olyan programmal lépett fel ő is, amely "egész Izrael" megmentését tűzte zászlajára, akárcsak a farizeusok vagy esszénusok. Kiviláglik ez abból is, hogy a főtanácsban nem alakult ki egységes vélemény Jézus tanításáról, legalábbis erre engednek következtetni Márk evangéliumának ellentmondásos kijelentései a főtanácsról (Mk 14,55-59 és 15,1).

Az sem mellékes körülmény, hogy az első század szellemileg aktív, a kereszténységet teológiailag megalapozó rétege éppen a zsidó származású keresztények közül került ki. A nézeteltérések a zsidóságon belül folytak arra vonatkozóan, hogy mi a názáreti Jézus jelentősége a zsidóság számára. Nem térhetünk ki az elől a kérdés elől sem, hogy miért éppen őt, a názáreti Jézust tartották zsidó követői a Messiásnak (vö.: ApCsel 5,34-39), jóllehet korántsem felelt meg az általában elterjedt messiási elképzeléseknek, s "megfeszítettként" végképp nem volt semmi esélye arra, hogy Szabadítójaként tudja elfogadni a zsidóság. "Érzem a testvéri kezet, amint megérint, hogy kövessem" - írja a már említett Schalom Ben-Chorin. Majd így folytatja: "De ez a kéz, ez a sebhelyes kéz nem a Messiás keze. Ez biztosan nem isteni kéz, hanem emberi, amelynek vonásaiba a legmélyebb fájdalom ivódott bele… Jézus hite egyesít bennünket, a Jézusba vetett hit viszont elválaszt."

Bár a fiatal keresztény közösség eleinte nem látszik másnak, mint a zsidóságon belüli külön vallási útnak, bár fenntartották a kapcsolatot a zsidó nép közösségével, a jeruzsálemi szentélybe is feljártak. Mégis, a zsidóságról való leválás folyamata bensőleg tartozott a Jézusba vetett hithez, s ezt a szükségszerű szakítást nagyon felgyorsította a törvény előírásaitól mentes pogányságból megtért kereszténység kialakulása. Hamarosan ők alkották a Krisztus-követők túlnyomó többségét, s teológiájuknak nem volt semmi aktuális kapcsolata a zsidósággal. Néhány évtized alatt le is zárult ez a folyamat: mindenekelőtt Jeruzsálem pusztulásával és a templomi istentisztelet megszűntével.

Azok a zsidók, akik nem kívántak Jézus követőihez csatlakozni, ellenségesen kezdtek viselkedni a kezdeti egyházzal szemben. Az ő szemükben Jézus önhitt eretnek volt, jogbitorló, aki tekintélyt tulajdonított magának és nem engedelmeskedett a törvénynek, amikor a főtanács elé idézték (MTörv 17,12). A zsidók következetesen jártak el, amikor ők maguk zárták ki a keresztényeket, amikor üldözték őket, amint a farizeus Saul története mutatja, aki azonban Pál apostolként is kitartott Izrael népének kiválasztott volta mellett. Pál egyértelműen tanítja a Rómaiakhoz írt levélben, hogy az üdvösség a zsidóktól van, hogy a zsidóság a nemes olajfa, amelybe a többiek beoltást nyertek. Izrael kiválasztásán mit sem változtat Jézus küldetése, amely mintegy esszenciája a zsidó nép történetének.

Ezt nem fogta fel, ezt nem tudta magáévá tenni a zsidóság. Elítélte a kereszténységet, nem tekintette a zsidóságon belüli egyik lehetőségnek és jogos útnak. Nagyon korán, talán már a 2. században belekerült a napi fő imába, az úgynevezett tizennyolcas imába az eretnek Názáreti elátkozása. Az intellektuális összekülönbözésből hamarosan nyílt ellenségeskedés lett. A dráma, bármilyen megrázó is, nem szorosan vett vallási, hanem történelmi-társadalmi folyamat eredménye; az ókori római és a középkori kereszténység vallási-társadalmi helyzetének a következménye. Kétségkívül Jézus személye a botránykő a zsidók számára; a keresztények hite szerint Isten történelmi megjelenése Jézusban állítja szükségképpeni választás elé az embereket: vele vagyok-e vagy ellene? Máté szemléletmódja szerint, aki nincs Jézussal, az ellene van (Mt 12,30), a másik lehetséges válasz és szemléletmód szerint azonban, aki nincs Jézus ellen, az vele van (Mk 9,40).

Szeresd Mohamedet!?

Az iszlám volt az első igazi világvallás, mellyel a kereszténység születése után találkozott, s amelyet nem lehetett mellőznie vagy lekicsinyelnie. A Próféta új hite Nyugaton egy részekre szakadt kereszténységgel találta magát szembe. A viták, amelyek mindenkor polemizálóak voltak, váltakozó frontú csatározásokra engednek következtetni. Az antikrisztus vádja éppúgy érte a törököket, mint a római pápát.

Mint láttuk, a logosz teológiája a vallástörténetben egy folyamatot lát, melyben a kereszténység előtti vallások Jézus Krisztus üzenetének előkészítését jelentették. Az iszlám azonban, mint Krisztus után keletkezett vallás, arról tanúskodott, hogy a vallástörténet tovább megy, tekintet nélkül a kereszténység azon meggyőződésére és igényére, hogy őbenne ez a folyamat befejeződött és betetőződött. A muszlimok ugyanezzel az igénnyel lépnek fel: amit Isten Mózes, a próféták és Jézus által adott a világnak, az a Mohamed által közvetített teljesebb kinyilatkoztatásban nyerte el értelmét. Ezt a vallást már nem lehetett úgy tekinteni, mint a kereszténység előkészítőjét, hanem sokkal inkább mint kibékíthetetlen ellenfelet.

A történelem egyik legkegyetlenebb, s talán az egyik legtöbb áldozatot követelő háborúi a Szentföld felszabadításáért vívott küzdelmek voltak. Aki harcba indult, szinte soha nem tért vissza, mégis bátran és büszkén indultak végzetük felé. E szörnyű történelmi emlékeknek azonban világi okai is voltak: Európa a túlnépesedés szélén állt, földet már csak az elsőszülött fiúk örököltek, s a többiek bírtok és hatalom híján zsellérekké váltak. A zavarodott társadalomnak egyetlen rendíthetetlen fegyvere volt csak, a hite. Így talán nem meglepő, hogy amikor 1095-ben, a celermanti zsinaton II. Orbán pápa keresztes hadjáratot hirdetett a Szentföldet uraló mohamedánok ellen, a résztvevőknek ígért jutalom nem pénz, nem gazdagság, hanem az áhított üdvösség volt.

A keresztes háborúk azonban paradox módon végül mégiscsak a "muzulmán" világgal való közelebbi érintkezéshez vezettek. Elzárkózó felfogása ellenére Luther is eleven érdeklődést mutatott más vallások, különösképpen az iszlám iránt. A törökök elleni háború címen pamfletet írt, s 1542-ben kiadta a Korán német nyelvű fordítását. (Ebben is különbözött Kálvintól, akit a vallásnak csupán a lényege érdekelt, de a nem-keresztény vallások konkrét tartalma nem, s így sokat nem is igen tudott róluk.)

Ernst Troeltsch a Schleiermacher-el kezdődő liberális teológia másik végén áll. A német idealizmusból indul ki, melynek historizmusát meg is haladja. Szerinte minden vallásban van egy bizonyos "naiv", spontán abszolútsági igény. Ez egyféle ösztönös meggyőződés a felől, hogy az én vallásom az igazi: egyrészt saját vallási élményem intenzitásában, másrészt a többi vallás hiányos ismeretében gyökerezik.

A relatív igazság is igazság, amely elégséges az életben való tájékozódáshoz. A kereszténység nem szűnik meg Isten kinyilatkoztatása lenni azáltal, hogy a többi vallás is az. Számára a kereszténység a vallás minden eddigi fejlődésének betetőződése és minden továbbinak a kiindulópontja. Arra a végkövetkeztetésre jut, hogy a különböző vallások objektív értékelése lehetetlen. Mindegyik szorosan össze van nőve a kulturális környezetével. "Más-más ég alatt még a tudomány és a logika is erős egyedi különbözőségeket mutat." Ezért minden vallás csak a maga kritériumai alapján ítélhető meg. A kereszténység teljes mértékben az európai kultúrához kötött. Annyira összenőttünk vele, hogy számunkra ez az egyetlen, az abszolút vallás, mert ez Isten felénk fordított, nekünk megmutatott arca. Nem zárja ki, hogy más, a miénktől teljesen eltérő kulturális körülmények között élő népek ne élhetnék át egészen másként Isten-kapcsolatukat, ne lehetne saját, mindennapi életükkel összenőtt vallásuk, amely számukra éppoly igaz és abszolút érvényű, mint számunkra a kereszténység. Az egyház missziójának célja nem lehet a többiek megtérítése, csupán egymás kölcsönös megértése és megbecsülése.

Ez a relativizmus azonban nem a modern kor sajátja. A nagy keleti vallásoknak ősidőktől legbensőbb lényegéhez tartozik, gondoljunk csak a híres buddhista példázatra a vakokról és az elefántról. De kifejezést nyert Szümmakhosznál is, amikor Ambrosiusszal folytatott híres vitájában a vallásokról azt mondta: "Lehetetlen, hogy egy ilyen nagy titokhoz csak egyetlen úton lehetne közelíteni."

2008. augusztus 14., csütörtök

Ölelés és kirekesztés III.

A kereszt

Krisztus kereszthalálának eseményét a hagyományos teológia a megváltás, a bűnbocsánat, a kiengesztelődés összefüggésében szokta értelmezni. Bár ezeket a szavakat is csak töredékesen értjük, s távol vagyunk attól, hogy jelentésüket kimerítettük volna, mégsem felszínes és fölösleges Volf kísérlete, amellyel új perspektívába helyezi e kereszt eseményét. Ha korábban a bűnös énnek a másikat kirekesztő törekvését abban ragadta meg, hogy az előbbi egy másik nélküli világot akar teremteni, akkor a kereszt eseménye nem más, mint „helyet teremteni a másiknak”. Ez az értelmezés vezet el az ölelés metaforájához, mint a kirekesztéstől az ölelés felé vezető út mozzanatainak egyike: az első a „bűnbánat”, a második a „megbocsátás”, a harmadik az „énben a másiknak való hely megteremtése”, a negyedik pedig az „emlékgyógyítás”.

A kereszt eseményének ebben a perspektívában való értelmezése teológiailag feltételezi a szentháromsági istenismeretet, az isteni perikhorészisz, az „egymásban való együttes benne rejlés, egymásba olvadás vagy elkeveredés nélkül” lehetőségének gondolatát. A motívum folyamatos továbbélése pedig az úrvacsorában (eucharisztiában) valósul meg, ahol a fentieket megélő-megvalósító Krisztus jelenlétében az Ő halálára emlékezünk és feltámadását ünnepeljük (vö.: Jel 3,20).

Nietzschevel vitatkozva, aki szerint Krisztus szenvedése csupán az ő ellenségességre való képtelenségéről beszél, Volf a következő fontos megállapítást teszi:
„Ahelyett, hogy majmolná az ellenség erőszaktevését és elutasítását, Krisztus, az áldozat, aki nem hagyja, hogy az elkövető határozza meg lényét, megbocsát, és helyet teremt magában az ellenségnek. Következésképpen Krisztus éppen mint áldozat válik igaz bíróvá; azáltal, hogy magához öleli az elkövetőket, elítéli mind az elkövetők kezdeti vétkét, mind pedig a számos áldozat ellenvétkét. Az ellenségességgel szembeni ellenségesség eléri azt, amit önmagában sem az ellenségesség, sem pedig az ellenségességre való képtelenség nem tudott teljesíteni: átalakítja az áldozat és az elkövető viszonyát, míg ezt az ellenségesség csak felforgatja, az ellenségességre való képtelenség pedig csupán érintetlenül hagyja.”

Az „emlékgyógyítás” azt a végtelenül nehéz problémát feszegeti, hogy az elszenvedett igazságtalanságot és erőszakot szabad-e, lehet-e felejteni? Az ölelés dinamikája, amely már feltételezi a tékozló fiú történetének magyarázatát, négy egymás után következő mozzanatból épül fel: a karok kitárása, a várakozás, a karok bezárulása, végül pedig a karok ismételt kitárása. Az első mozdulattal az én a meghívást fejezi ki: van nálam számodra hely, egyszersmind én is szeretnék a vendéged lenni. A várakozás során az én a másik viszonzó jelzésére vár, nem megy tovább addig, míg a másik nem tárja ki a karját. A karok bezárulásában mindkét fél mind passzívan és aktívan jelen van: az ölelésben „az én azonossága egyaránt megmarad és átalakul, a másik különbözősége pedig egyaránt megerősítést, és az én örökké változó azonosságába befogadást nyer”. A karok ismételt kitárása pedig azért szükséges, hogy az ölelés ne torzuljon összeolvadássá: „a másikat el kell engedni, hogy különbözősége - valójában dinamikus azonossága - megmaradhasson; és az énnek vissza kell helyeznie magát önmagába, hogy a másik jelenlétének nyomaitól meggazdagodott azonossága megmaradhasson”.


Szemben az általános feltételezéssel hogy egy kapcsolatnak a kezdeti meg nem értés felől a kölcsönös megértés felé kell haladnia, Volf rámutat arra, hogy ez az igény az én azon vágyát fedi fel, hogy önnön gondolkodásának keretei között értse meg a másikat, miközben a másik éppen azért más, mert nem érthető az én tulajdon keretein belül. A „más lélek” felismerése eszerint nem szorongató fejlemény, hanem Isten áldása és a valódi ölelés feltétele.

Volf egymás mellé állítja az Apokalipszis fehér lovon ülő harcosát (Jel 6,2; 19,11-16) és a trónon ülő Bárányt (Jel 22,1-5). Képük felidézéséhez az a kérdés vezetett, hogy van-e, lehet-e az erőszaknak valami szerepe Isten békéjének végső megteremtésében? Azonos lehet-e a keresztre feszített Krisztus - a Bárány - és a kardot forgató Lovas.

Vitatja azt a - Markión óta eleven - nézetet, miszerint Isten erőszakmentes, és Isten minden erőszakos ábrázolása olyan tévedés, amit az igazi hívőnek meg kell haladnia: a Bárány Krisztus igaz szimbóluma, a Lovas pedig a túlfűtött - és bosszúvágyó - apokaliptikus képzelet gyümölcse. Elutasítja az e mögött álló világképet is. „Némelyek hisznek az erőszakmentesség fertőző erejében: előbb vagy utóbb siker koronázza azt. Ebből a hiedelemből azonban kiérződik ama kertvárosi ideológia édes illata, amelyet olyanok vallanak, akik se nem elég bátrak, se nem elég őszinték ahhoz, hogy levonják a következtetéseket a saját házukban zajló rémuralomból! Az erőszakmentesség útja az erőszakos világban szenvedéshez vezet: az ember olykor csak élete árán törheti meg az erőszak körforgását, miként Jézus példája is bizonyítja. Ha a történelem bizonysága komolyan vehető, az erőszakmentességnek nem sok esélye van arra, hogy az erőszakot leszerelje.”

Az erőszakos isteni ítélet lehetősége azonban nem igazolja az emberi erőszakot, ellenkezőleg: megnyitja az utat a radikális erőszakmentesség kísérlete számára. Isten a történelem folyamán ölelésre tárt karral hív, a pusztító ítélet pedig csak a történelem végén következik be. Mi emberek lemondhatunk az erőszak alkalmazásáról az igazságosság sérelme nélkül, azaz választhatjuk az erőszak kezelésének a Názáreti Jézus által gyakorolt, elszenvedő útját.

Zsákutca vagy új irány?

Az individuális döntést nem ismerő premodern ember- és közösségfelfogás természetes közösségekben - család, nép, nyelvi, kulturális vagy egyházi közösség - gondolkodik, s az én és a másik magától értetődően kölcsönös kapcsolatát ezeken a közösségeken belül képzeli el. Aki a közösség (törzs) határain kívül áll, nem úgy más, mint a körön belül engem természetesen kiegészítő másik, hanem a jobb esetben közömbös, rosszabb esetben ellenséges külvilághoz tartozik: a törzs bensőségesen ismerős belvilágához, „kozmoszához” képest a „káoszt” testesíti meg. Az evangéliumok azonban kritika alá veszik a törzsi gondolkodás szűkösségét, s olyan közösségre utalnak - az evangéliumokban ez az Isten Országa - amely a törzs védelmező és falakat építő kohéziójával szemben egyéni, individuális döntésre hívnak, hogy létre jöhessen a közösség azok között is, akik születés, helyzet és természetes vonzalmak szerint nem találkozhatnának egymással. „Aki nem hagyja el apját, anyját...” mondja Jézus, az nem jut el arra a közösségre - már ebben a világban! - ami individuális döntések révén lesz tágabb, levegősebb, befogadóbb, mint bármilyen törzs, természetes közösség. Minél inkább meghatározza életünket az „új törzstudat”, annál fontosabb figyelnünk az evangélium individuális döntést kívánó kihívására.

Ölelés és kirekesztés II.

Az én

A konfliktusnak az én felőli nézete szerint, az egyéni vagy közösségi én a maga azonosságának és biztonságának védelmében egy „másik nélküli világot” igyekszik teremteni, s ha a másik vonakodik hasonulni, asszimilálódni, vagy elhagyni az én által igényelt területet (mind a szó konkrét földrajzi, mind kiszélesített értelmében: Lebensraum), akkor az én a „jogos önvédelemnek” nevezett erőszak eszközéhez nyúl.


Együtt kell élnünk a jogos önvédelemként megélt erőszakkal, vagy van ellene gyógyszerünk? Az univerzalista lehetőség szerint az egyetemes - vallásos vagy felvilágosult - értékeket kell támogatni, amely a különbözőségek relativizálása révén majd a békés együttéléshez vezet. A közösségi lehetőség ennek éppen az ellenkezőjét állítja: „ünnepelnünk kell a közösségek különbözőségét és elősegítenünk a sokféleséget, pártját kell fognunk az őshonos kultúrák kicsi seregeinek, [hiszen] az egyetemes értékek terjedése elnyomáshoz és unalomhoz vezet, semmint békéhez és virágzáshoz”. A posztmodern lehetőség szerint pedig fel kell számolnunk ezt az egész problematikát úgy, hogy lemondunk a szilárd énről: egyre bővülő szabadságban teremtsük magunkat folytonosan újjá, „legyünk szeszélyes és céltalan, ingatag és torzóban maradt csavargók, akik mindig mozgásban vannak, egyebet nemigen tesznek, csak elmozdulnak”.

Az utolsó lehetőséget Volf következetesen elutasítja, s érzékelteti, hogy ez a gondolatkísérlet azok felelőtlen luxusa, akiknek az énjét - mert biztonságban élnek - nem fenyegeti veszély; azok számára viszont, akik vélt vagy valós veszély fenyegetésében élnek, ez a lehetőség azonos lehet az önfelszámolásra, az öngyilkosságra való felhívással. Az első két lehetőséggel szemben azt a kritikát fogalmazza meg, hogy mindkettő társadalmi megoldásokban gondolkodik, ő pedig termékenyebbnek látja, ha a társadalmi cselekvőkre, a konkrét személyiséggel, énnel bíró indivíduumokra koncentrál. Charles Taylor tanulmányára („Az elismerés politikája”) hivatkozva fogalmazza meg azt a meggyőződését, hogy az egyetemes csak az egyedin keresztül közelíthető meg, s az egyenlő méltóság hangsúlyozásának csak akkor van értelme, ha a - történelmi, kulturális, gondolkodásmódbeli - különbözőségek fennmaradásáról gondoskodunk.


Volf a szilárd én mellett érvel, valószerűen mutatja be, hogy az „én mindig önnön centrumának megalkotásával van elfoglalva”, s ez az alkotás sohasem ártatlan folyamat, hiszen „az emberek önmagukat a másokkal való azonosulásnak és a mások elutasításának az eljárásával, az ösztönök és a vágyak elfojtásával, az én és a másik képeinek közbevetésével és kivetítésével, félelmek externalizálásával, ellenségek kitalálásával és ellenségeskedések elszenvedésével, hűség fogadásával és megtagadásával, szeretettel és utálattal, uralkodni igyekvéssel és önmegadással alkotják meg és rendezik át, ám mindez nem válik takarosan szét, hanem összekeveredik; ’erények’ lovagolnak meg rejtett ’bűnöket’ és ’bűnök’ kitalált erényekben keresnek kompenzáló üdvösséget”. Teológiai nyelvre fordítva: az önmaga centrumát megalkotó én bűnös én, s az így alkotott én határai sem felelnek meg teremtésbeli rendeltetésüknek. Ami pedig a szilárd én létének természetes velejárója, határainak érzékelése, azaz különbségtétel és ítéletalkotás, az a bűnös én gyakorlatában kirekesztéssé torzul.


Mi a különbség a különbségtétel és a kirekesztés között? „Nem azért vagyunk azok, akik vagyunk, mert elválunk a mellettünk lévőktől, hanem azért, mert egyszerre elkülönülünk és kötődünk, külön állunk és kapcsolódunk; az azonosságunkat jelölő határok egyszerre jelentenek sorompókat és hidakat.” A kirekesztés pedig mindkét vonatkozás, mind az egybekötés, mind az elválasztás ellen vét. A száraz, csontvázszerű - de olyan sok eleven tapasztalatnak helyet adó - definíció szerint

„először a kirekesztés jelentheti a kapcsolati kötelékek elszakítását, önmagunknak a kölcsönviszonyok mintájából való kiemelését, és a szuverén függetlenség pozíciójába való állítását. Ezután a másik vagy mint ellenség tűnik föl, akit az én teréből el kell űzni, vagy pedig mint nem-entitás - fölösleges létező - amelytől el lehet tekinteni, melyet magára lehet hagyni. Másodszor pedig a kirekesztés jelentheti az elválasztás eltörlését, az el nem ismerését annak, hogy valaki a maga másságában részét képezi a kölcsönviszonyok mintájának. Ezután a másik mint alsóbb rendű létező tűnik föl, amelyet vagy az énhez való hasonítással asszimilálni kell, vagy pedig alá kell vetni az énnek. Kirekesztés akkor valósul meg, amikor a kizárás, az asszimiláció vagy az alávetés erőszakossága és az elhagyás közönye váltja fel a beengedés és a távolságtartás dinamikáját, illetve az adás és kapás kölcsönösségét.”

Pál apostol nyomán Volf megmutatja az én decentrált centrumának a lehetőségét. „Krisztussal együtt keresztre vagyok feszítve: többé tehát nem én élek, hanem Krisztus él bennem; azt az életet pedig, amit most testben élek, az Isten Fiában való hitben élem, aki szeretett engem, és önmagát adta értem” (Gal 2,19-20). Ez az én többé nem önnön azonossága felett őrködik, hogy a kirekesztés rafinált mechanizmusai segítségével távol tartsa magától mindazt, amit fenyegetőnek tart, ellenkezőleg: az új centrum „megnyitja az ént, képessé és készségessé teszi arra, hogy magát adja másokért, és magába befogadjon másokat”. Miért? Mert valósággá vált számára mindaz, amit a kereszt eseményéből az ölelés metaforája segítségével megérthetünk.

Ölelés és kirekesztés I.

2001-ben jelent meg a Harmat kiadónál Miroslav Volf Ölelés és kirekesztés (teológiai vizsgálódás az azonosság, a másság és a kirekesztés tárgykörében) c. könyve, melyről a következőkben olvasható egy rövid ismertető:

A másik

Kicsoda a másik? A balkáni háború konfliktusai alapján elutasíthatjuk azt a kísértést, hogy az erőszak „a békés modernség peremén egyébként visszaszoruló barbárság kitörése”; hiszen „sokkal kifinomultabb, de ugyancsak valóságos háború dúl vetélkedő kulturális csoportok között, ami szétszakíthatja számos nyugati ország társadalmi szövetét is”. Ha egyetlen szóval akarjuk megválaszolni: a másik számomra, az én számára fenyegetés. Rám támadhat ma, vagy holnap, de akkor sem lehetek nyugodt, ha a másik ma éppen szenvedő áldozat, hiszen „a legnagyobb perzekutorok gyakran a félig lefejezett vértanúk közül kerülnek ki”. Még ennyire röviden sem beszélhetünk a másikról az én nélkül, hiszen a másik azért fenyeget engem, mert fél, mégpedig tőlem fél. Látványos, véres tragédiákban vagy udvarias külsőségek, nemegyszer keresztény díszletek mögé rejtett szívós küzdelmekben a másik és az én viszonyának ugyanazt az alapmintáját érjük tetten: a másik fenyegeti az ént, hogy védekezzék az én fenyegetésével szemben. Ennek az alapmintának a feloldó értelmezésére minden kultúra kísérletet tesz.
A „nagy elbeszélés” a történelem eseményeinek halmazát egy történet logikájának rendeli alá, megmagyarázza a múltat, és megmutatja a jövőben elérhető és elérendő célt. Volf Lyotard-tól idéz egy impozáns felsorolást: ilyen
„az eredendő bűn szeretet által történő megváltásának keresztény elbeszélése; a tudatlanságból és a szolgaságból a tudás és az egyenlőség révén történő emancipáció Aufklärer elbeszélése; az egyetemes eszmének a konkrét dialektika útján való megvalósulásának spekulatív elbeszélése; a kizsákmányolásból és elidegenedésből a munka társadalmiasítása nyomán való emancipációnak a marxista elbeszélése és a szegénységből a technikai fejlődés révén történő emancipációnak a kapitalista elbeszélése. Ezeknek az elbeszéléseknek van alapjuk ahhoz, hogy pöröljenek egymással, sőt különbözzenek is egymástól. Csakhogy az eseményekből következő adottságok mindegyikben olyan történelmi folyamatban helyezkednek el, amelynek végét, még ha elérhetetlen is, az egyetemes szabadságnak, az egész emberiség beteljesedésének nevezik.”

A fenti, egymással rivalizáló „nagy elbeszélések” mellett népeknek, kisebb nagyobb közösségeknek is megvannak a maguk „nagy elbeszélései”, amelyek nem attól lesznek nagyok, hogy sokan tartják őket sajátjuknak, hanem attól, hogy a közösség számára a teljes és elemi világmagyarázat jelentőségével bírnak. A Kárpát-medencében minden nép számon tartja a maga identitást adó eredettörténetét - s ezek a történetek ritkán harmonizálnak egymással. De a vallási hovatartozás, a közös kulturális ízlés, gondolkodásmód, politikai hitvallás ugyanúgy egy-egy „nagy elbeszélés” segítségével tartja össze a közösséget. A közösségek pedig a „nagy elbeszélések” ütköztetése révén rivalizálnak egymással, s állhatnak folytonos konfliktusban, ami könnyen erőszakos küzdelemmé élesedhet.

Az egymást kölcsönösen kizáró „nagy elbeszélések” feszültsége szervesen kapcsolódik a modernista társadalomkép másik - joggal kritizált - eleméhez, az „elnyomó-elnyomott” minta hatalmához. A „nagy elbeszélés” mindig a szabadság témája körül forog, régi dicsőségről beszél, ami veszélybe került de megvédtük, vagy elveszítettük és - bár eddig mindig kudarcot vallottunk - vissza kell szereznünk. A szabadságért való küzdelemben mindig mi voltunk vagy mi vagyunk az elnyomottak, a másik pedig valós vagy potenciális elnyomóként lép fel. A „nagy elbeszélést” fűtő erkölcsi pátosz mindig abból a tudatból származik, hogy én vagyok az elnyomott, aki, ha éppen támadok is, jogos önvédelmi háborút viselek az elnyomóval szemben. Csakhogy, érvel Volf,
„a konfliktusok többnyire nagyon is zavarosak. Egyszerűen nem igaz, hogy a konfliktusba keveredett felek találkozásáról összeállítható egy olyan elbeszélés, amelyben az egyik oldalon áll a nyilvánvalóan gonosz, a másik oldalon pedig a vitathatatlanul jó… Hogyan tudnánk ártatlanokat elkülöníteni a vétkesektől az egyének összekuszálódott történetében, hát még egész kultúrák vagy nemzetek elbeszélésében? (…) Mivel azonban nem találunk vétlen áldozatot, két egyaránt taszító lehetőség közül választhatunk: vagy erkölcsileg undorodva visszalépünk a részvételtől (és ezáltal kimondatlanul is az erősebbik felet támogatjuk), vagy pedig vállalva az erkölcsi pártosságot, félreérthetetlen erkölcsi elbeszéléssel állunk elő (és így osztozunk az egyik fél ideológiai öncsalásában).”

De ha mégis nyilvánvaló, hogy egy adott konfliktusban ki az elnyomó és ki az elnyomott, meddig juthatunk el az „elnyomott-elnyomó” mintán belül? Legfeljebb a „szerepcserés igazságtalanságig”, ahhoz a nagyon is kétes értékű kárpótlásig, amely megengedi a korábbi elnyomottnak, hogy azontúl az ő „nagy elbeszélése” kerüljön helyzetbe, s az ő szava adjon mértéket az igazságnak. Ez a minta többnyire az elnyomók megváltoztatását, önvédelmi reflexeiktől való megszabadítását tűzi ki célul, de nem kell az elnyomottaknak is megváltozniuk ahhoz, hogy a minta ne éljen tovább? Volf az „elnyomó-elnyomott” minta - s mögötte a „nagy elbeszélések” relativitásának kimondásával viszonylagossá teszi kettőjük közös célját, a felszabadítás programját is. Utal a felszabadítás teológiája atyja, Gustavo Gutiérrez megoldására, aki a szabadság fölé végső értékként a szeretetet helyezte, s hasonló logikával mutat a kiengesztelődésre, mint az igazságtétel végső céljára.

2008. július 30., szerda

Fogat fogért?

Az erőszakmentesség gyakorlása a jézusi tanítás morális imperatívuszai közé tartozik. A jusztícia gyakran szemben áll a dikaiosüné-vel (igaz-volttal). A jusztícia jogi fogalom, és magában foglalja azt a lehetőséget, hogy valakit elítéljenek vagy megbüntessenek. Az ellenségszeretet parancsában (Lk 6,27.29.37) Jézus a szeretet mellett és az igazságos megoldás ellen dönt. A szeretet nem teszi lehetővé, hogy rákényszerítsünk másra valamit, akár morálisan jót is. Többet tehet az egyenlőség megteremtésénél, mégpedig nem azáltal, hogy a kiváltságokat elítéli vagy erőszakkal megszünteti, hanem hogy önként többet ad a másiknak, mint amennyire jogilag köteles. A jogi erőszak-alkalmazást is elveti, és nem a "lex naturalis"-ra, hanem a "lex evangelica"-ra szólít föl.

Pozitív módon a juhokat állítja példaképül a tanítványai elé, akiket a farkasok közé küld; viselkedjenek úgy, mint a juhok: legyenek erőszakmentesek, béketeremtők. Jézus tanítványai csak akkor tudják áttörni az erőszak ördögi körét, ha készek arra, hogy meghaljanak a gonoszokért, ha "egyszerűen" kilépnek a mindig legitimizálható erőszak köréből.

Az erőszakmentesség a politika világára is kiterjed. Jóllehet Jézus csaknem mindig elkerülte, hogy mondjon valamit népe politikai problémáiról, egyfelől mégiscsak felszólították, hogy feleljen meg az adókötelesség kényes kérdésére, másfelől gyakran üldözték a politikai erők, és ezért ki kellett használnia a politikai meghatározottságú határzónákat, nehogy időnek előtte üldözői kezébe essen. Az "Adjátok meg a császárnak, ami a császáré, és Istennek, ami Istené" igével apolitikus választ adott. Azonban nem tanúsított passzív ellenállást, mint a farizeusok vagy Gandhi. Ez a magatartás legfeljebb pre-politikus lehet, mivel erőszakmentesen akar hatalomra jutni, a despotikus hatalmat erőszakmentességgel próbálja meghódítani. Jézus semmiféle hatalmat nem akart meghódítani, és semmilyen "e világi" hatalmat nem akart gyakorolni. Isten népe lojális a császár iránt. Ő azonban alattvalóként semmilyen totális hatalmat nem ismer el, mivel a császárt nem illeti meg minden.

Ezt az erőszakmentes alapmagatartást Jézus prófétai álmokkal is kifejezte, és remélte, országa azáltal jön létre, hogy mindazok, akik vonakodnak életüket erőszakkal megvédeni, béketeremtő szeretetükkel meg tudják győzni az erőszakosakat. Ez szemben áll Konstantin és Marx "jövendöléseivel", s ugyanúgy a neokonstantini reménnyel is, amely úgy véli, az atomfenyegetéssel ki lehet küszöbölni a világból az erőszakot.

Máté-Tóth András: Bulányi György teológiája (Erőszakmentesség és üldözöttség); A mű eredeti címe és a fordítás alapja: András Máté-Tóth: Bulányi und die Bokor-Bewegung Eine pastoraltheologische Würdigung, Wien 1996, 198–322 o.; fordította: Gromon András

2008. június 7., szombat

Horcrux pókusz

A hókusz-pókusz szójáték a latin mise szövegét figurázza ki. Az utolsó vacsora elbeszélésében Jézus a megtört kenyeret ezekkel a szavakkal osztja szét tanítványainak: Hoc est enim corpus meum, quod pro vobis tradetur. (Ez az én testem, mely értetek adatik.)

A Halál ereklyéi könyv végén világosodik meg Harry számára, hogy ő az utolsó horcrux, akinek az a dolga, hogy nyugodt lélekkel a halál kitárt karjaiba sétáljon. A bibliai beszámoló szerint Jézus tudatosan vállalja a kikerülhetetlenül közeledő végzetét. Szeretetének utolsó jeleként adja övéinek teste és vére emlékét. Az is közös a kis túlélővel, hogy mindketten vágytak ebben a nehéz órában barátaik támogatására, végül Harry is arra a megállapításra jut, hogy ez egyszemélyes utazás. Amikor már nem maradt ereje patrónusa megidézésére sem (mert erőt vett rajta a dementorok keltette depresszió), belátta, hogy nem könnyű a halálba menni. Drága kincsnek érzett minden másodpercet... csodának a fű illatát, az arcát simogató hűs fuvallatot. Hiszen alig élt még. Miután kimondta, hogy "most megyek meghalni", végre kinyilt a cikesz, és megmutatta makacsul őrzött titkát: a Feltámadás Kövét, hogy rövid szívmelengető használat után zsibbadt ujjai a fűbe ejtsék...

Annak, hogy hagyta magát megölni, hogy nem védekezett, annak köszönhetünk mindent! A túloldali Dumbledore-nak ebben a tömör mondatában összegezhető az egész keresztény tanítás a megváltásról, a helyettesítő szenvedés értelméről. Mintha húsvéti öröm és fényár járná át a King's Cross pályaudvar minden szegletét. A halálnak már nincs hatalma többé. "Csak az uralkodik a Halál fölött, aki nem akar megszökni előle. Elfogadja, hogy meg kell halnia, és tudja, hogy a halál fenyegetése messze nem a legszörnyűbb dolog itt, az élők világában."

Nem pusztán a halál gondolata okoz rettenetet bennünk, inkább a hozzá vezető úttól félünk. Olyan társadalomban nőtünk fel, amely nem tanított meg a halál elfogadására, nem éltünk meg vele kapcsolatban természetes élményeket. (Azon kevesek közé tartozok, aki még gyerekfejjel láthatta, hogy az otthon meghalt nagymamámat síró lányai öltöztetik át fekete, temetési ruhába, és a fiai teszik a koporsójába.) Kórházi zárt osztályok fehér paravánjai mögé száműzve azonban fenyegető ismeretlenné vált számunkra az elmúlás. Ezért saját halálunkat is nehezebben dolgozzuk fel, ha nem segít ebben gyermekkortól a minket körülvevő közösség.

A hit meggyöngülése is rontja az esélyeinket, mert vele együtt előtérbe kerül az a gondolkodásmód, amely az élet teljességét a pillanatnyi örömökben látja. Ránkszűkül az élet, s ha kizárólag ebből a beszorítottságból tekintünk a világra, a szűk kereteket szűk tartalommal töltjük ki. Kultúrkörünket jellemzi egy pánikhangulat. Ez a beszűkülés valakire sorsszerűen is rászakadhat, hirtelen és tragikus életkörülményei folytán. Úgy találjuk magunkat, mint Rilke párduca, amelyet egy éjszaka ketrecbe zárnak, és "úgy érzi, mintha ezer rúd lenne, s az ezer rúd mögött nincsen világ." Ha valaki az élet teljességét a szűk ketreccel azonosítja, akkor beszorítottságában tombolni kezd. Azt mondja Jung: "ha az ember valamennyi reményét visszavonja a kozmoszból, olyan magányossá válik, hogy képtelen önmagát elviselni..."

Ha nincs a biológiai megsemmisülésen túlmutató reményem, ha nem épülök bele a mindenségbe, és a mindenséget nem építem önmagamba, akkor a személyiségem az elviselhetetlenségig beszűkül. A félelemből kilépve, egészséges haláltudattal élve van esélyünk arra is, hogy függetlenedjünk az értelmetlen anyagi hajszától. Létünk részévé válik az Abszolút, ami felé egy kisfiú az Abszol útra lépve indult el.

Hasonló kérdéseket feszeget Viktor E. Frankl, a Mégis mondj igent az életre! c. írásában. A következőkben tőle idézek:

Azt hihetnők, hogy az emberi lelket kényszerűségből és egyértelműen végső fokon a környezet határozza meg, hiszen éppen a lágerélet az, amely az ember magatartását látszólag törvényszerűen alakítja. Joggal lehet tehát ellenérveket felhozni és feltenni a kérdést: hol marad akkor az emberi szabadság? Az ember valóban nem egyéb, mint többszörös, akár biológiai, akár pszichológiai, akár szociológiai értelemben vett meghatározottság puszta terméke? ...
Maga a lágerélet bizonyította, hogy az ember mást is tehet... hogy változatlanul fennáll a szellemi szabadság, az Én szabad magatartása a környezettel szemben, még ebben a belsőleg és külsőleg egyaránt abszolútnak látszó kényszerhelyzetben is. A tábor mindent elvehet az embertől, csak egyet nem: azt a végső emberi szabadságjogot, mely szerint eldöntheti, hogyan álljon hozzá az adott körülményekhez.
Dosztojevszkij egyszer azt mondta: "Csak egytől félek, hogy kínomra méltatlan vagyok." Ezek a szavak elég gyakran jártak a fejemben, amikor megismertem azokat a mártír-embereket, akiknek a magatartása, szenvedése és halála bizonyságul szolgált arra, hogy létezik az ember elveszíthetetlen belső szabadsága. Ők bebizonyították, hogy a valódi szenvedésben teljesítmény rejlik. Az ember szellemi szabadsága lehetővé teszi, hogy még utolsó leheletéig is alkalmat találjon arra, hogy az életét értelmessé tegye. Úgy a teremtő, mint az élvező élet régen bezárult előtte. De nemcsak a teremtő és az élvező életnek van érteme, hanem: ha egyáltalán van értelme az életnek, a szenvedésnek is kell, hogy értelme legyen. Hiszen a szenvedés valahogyan ugyanúgy hozzátartozik az élethez, mint a halál. Bajtól és haláltól válik az emberi lét teljes egésszé.
Míg a legtöbb foglyot az a kérdés gyötörte, hogy túl fogjuk-e élni a lágert? - mert ha nem, akkor ennek az egész szenvedésnek semmi értelme - addig az engem nyomasztó kérdés másként hangzott: van-e ennek az egész szenvedésnek, a bennünket körülvevő halálnak értelme? Mert ha nincs, akkor végső soron a láger túlélésének sem lenne értelme. Mert az olyan élet, melynek egyetlen értelme azon áll vagy bukik, sikerül-e megúszni vagy sem... olyan élet tehát, melynek értelme egy ilyen véltlen kegyelmétől függ, az olyan életet tulajdonképpen élni sem lenne érdemes.
Csak azt ne gondolja senki, hogy az ilyesféle megfontolások az élettől távolállóak, vagy világidegenek lennének. Bizonyos azonban, hogy ilyen magasságok elérésére csak kevés és kivételes ember képes és érett, és csak kevesen voltak, akik a lágerben is hitet tettek belső szabadságuk mellett... De ha csak egyetlenegy lett volna, egymagában elegendőnek bizonyult volna tanúként arra, hogy az ember bensőleg erősebb lehet, mint külső sorsa. Eszébe juthat az embernek ennek vagy annak a történetnek egyik-másik részlete a belső nagyságról - mint például annak a fiatal asszonynak a haláláról, melynek tanúja voltam. A történet egyszerű, nincs is róla sok mondanivaló, mégis oly költői, hogy szinte kitaláltnak tűnik. Ez a fiatal asszony tudta, hogy néhány napon belül meg kell halnia. Ennek ellenére vidáman beszélgetett velem. "Hálás vagyok a sorsomnak, hogy ilyen keményen bánt velem - mondta nekem szó szerint - mert korábbi, polgári életemben túlságosan el voltam kényeztetve, és szellemi törekvéseimet sem vettem igazán komolyan." Utolsó napjaiban teljesen befelé fordult. "Ez a fa az egyetlen barátom magányomban", vélekedett és kimutatott a barakk ablakán. Kint éppen virágban állt egy gesztenyefa és - lehajolva a beteg fekhelyéhez - a piciny ablakon keresztül még éppen látni lehetett egy zöldellő ágatkét virággyertyával. " Ezzel a fával szoktam beszélgetni", mondja. Meghökkenek és nem tudom szavait mire vélni. Delíriumban lenne és időnként hallicunálna? Kíváncsian megkérdeztem tehát, hogy vajon felel-e neki a fa, igent mond e vagy mi mást? Erre azt válaszolja: "Azt mondja nekem, hogy itt vagyok... én... itt... vagyok... én vagyok az élet, az örök élet..."

Ne feledjük Dumbledore utolsó szavait: "attól, hogy mindez a fejedben történik, miért ne volna valóságos?"